Ajaran Wahabi Pintu Masuk Terorisme

Kiai Said: Ajaran Wahabi Pintu Masuk Terorisme

=================================

Dakwah NU
Ketua Umum Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) KH Said Aqil Siroj menyebut bahwa ajaran Wahabi merupakan pintu masuk terorisme. Oleh karena itu menurutnya, strategi untuk memberantas jaringan terorisme dilakukan dari benihnya atau pintu masuknya ajaran ekstremisme, yaitu ajaran Wahabi.

“Ini artinya, kalau kita benar-benar sepakat, benar-benar kita satu barisan ingin menghabisi jaringan terorisme, benihnya dong yang harus dihadapi. Benihnya, pintu masuknya yang harus kita habisi. Apa? Wahabi, ajaran Wahabi itu adalah pintu masuk terorisme,” kata Said Aqil dalam webminar ‘Mencegah Radikalisme dan Terorisme untuk Melahirkan Keharmonisan Sosial’ yang disiarkan di YouTube TVNU Televisi Nahdlatul Ulama, Selasa (30/3/2021).

Kiai Said menegaskan ajaran Wahabi itu bukan terorisme, tetapi Wahabi pintu masuk terorisme. Sebab, ajarannya dianggap ajaran ekstremisme.

“Ajaran Wahabi bukan terorisme, bukan, Wahabi bukan terorisme, tapi pintu masuk. Kalau udah Wahabi ‘ini musyrik, ini bid’ah, ini sesat, ini nggak boleh, ini kafir, itu langsung satu langkah lagi, satu step lagi sudah halal darahnya boleh dibunuh’. Jadi benih pintu masuk terorisme adalah Wahabi dan Salafi. Wahabi dan salafi adalah ajaran ekstrem,” ujarnya.

Kemudian, Kiai Said juga meminta agar ajaran agama di perguruan tinggi bagi jurusan selain agama Islam mengutamakan pembahasan terkait akidah, syariat, dan akhlak. Serta diperbanyak penjelasan terkait akhlakul karimah.

Misalnya menolong sesama, menghormati orang tua, membantu orang lagi susah, silaturahmi, menghormati tamu dan tetangga, menengok orang sakit, menengok orang sedang berduka karena kematian, tidak boleh dengki, tak boleh hasut, tidak boleh adu domba, hoax.

“Jadi, kalau pelajaran agama disampaikan di fakultas yang bukan (jurusan) agama kemudian terulang-ulang ‘neraka, surga, kafir, sesat, musyrik, bid’ah, neraka surga’. Wah, radikal semua itu, itu bagian fakultas yang memperdalam akidah, yang memperdalam syariah,” ujarnya.

“Kalau di fakultas umum cukup hanya mengenal hanya mengajak meyakini itu yang ditekankan adalah akhlakul karimah, menghindari radikalisme yang tumbuh di perguruan tinggi jurusan teknik atau yang bukan jurusan agama. Ini yang saya lihat kurikulum yang harus dijalankan di perkuliahan mata kuliah agama di perguruan tinggi yang bukan jurusan agama Islam,” tandasnya mengakhiri. 

(San san)

KEUTAMAAN SYA’BAN DAN NISFU SYA’BAN

KEUTAMAAN SYA’BAN DAN NISFU SYA’BAN

==============================

Di antara 12 bulan tidak satupun yang disebut oleh Rasulullah sebagai bulan beliau. Beda halnya dengan bulan Sya’ban. Beliau dengan tegas mengatakan “Bulan Sya’ban bulanku”. Apa istimewanya bulan Sya’ban?

KEISTIMEWAAN BULAN SYA’BAN

Banyak peristiwa yang agung terjadi bulan tersebut. Di antaranya:

1. PERPINDAHAN QIBLAT DARI BAITUL MUQADDAS (MASJIDIL AQSHA) MENJADI KA’BAH DI MASJIDIL HARAM.

Dalam tafsir a-Thobary dijelaskan bahwa ketika Rasulullah berhijrah ke Madinah, sementara kebanyakan penduduknya adalah Yahudi. Maka Allah memerintah menghadap Baitul Muqaddas (sebagai kiblat). Orang Yahudi gembira karena Baitul Muqaddas merupakan kiblat mereka.

Selama berkiblat ke Baitul Muqaddas ini orang-orang Yahudi selalu mencaci maki Rasulullah. Mereka berkata: “Muhammad menyelisihi agama kita tetapi berkiblat kepada kiblat kita” dan masih banyak celotehan mereka. Sikap orang-orang Yahudi tersebut membuat Nabi Muhammad SAW. tidak senang, dan setiap hari beliau berdo’a menengadahkan muka ke atas langit dalam keadaan rindu agar Allah menurunkan wahyu, bahwa kiblat dipindahkan dari Baitul Maqdis ke Ka’bah

Allah mengabulkan doa Rasulullah dengan turunnya surat al-Baqarah ayat 144 yang berisi perintah untuk pindah dari berkiblat kepada Baitul Muqaddas menjadi Ka’bah

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

Artinya: “Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan dimana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil) memang mengetahui, bahwa berpaling ke Masjidil Haram itu adalah benar dari Tuhannya; dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang mereka kerjakan” (QS. Al-Baqarah: 144)

Umat Islam shalat menghadap baitul Muqaddas selama 17 bulan lebih 3 hari. Yakni sejak hari Senin, 12 Rabi’ul Awal tahun pertama Hijrrah s.d Selasa 15 Sya’ban tahun kedua Hijrah. Shalat yang pertama kali dilakukan pasca perpindahan qiblat tersebut adalah shalat Asar

Kisah Lain :

Pada malam tanggal 15 Sya’ban (Nisfu Sya’ban) telah terjadi peristiwa penting dalam sejarah perjuangan umat Islam yang tidak boleh kita lupakan sepanjang masa. Di antaranya adalah perintah memindahkan kiblat salat dari Baitul Muqoddas yang berada di Palestina ke Ka’bah yang berada di Masjidil Haram, Makkah pada tahun ke delapan Hijriyah.

Sebagaimana kita ketahui, sebelum Nabi Muhammad hijrah ke Madinah yang menjadi kiblat salat adalah Ka’bah. Kemudian setelah beliau hijrah ke Madinah, beliau memindahkan kiblat salat dari Ka’bah ke Baitul Muqoddas yang digunakan orang Yahudi sesuai dengan izin Allah untuk kiblat salat mereka. Perpindahan tersebut dimaksudkan untuk menjinakkan hati orang-orang Yahudi dan untuk menarik mereka kepada syariat al-Quran dan agama yang baru yaitu agama tauhid.

Tetapi setelah Rasulullah saw menghadap Baitul Muqoddas selama 16-17 bulan, ternyata harapan Rasulullah tidak terpenuhi. Orang-orang Yahudi di Madinah berpaling dari ajakan beliau, bahkan mereka merintangi Islamisasi yang dilakukan Nabi dan mereka telah bersepakat untuk menyakitinya. Mereka menentang Nabi dan tetap berada pada kesesatan.

Karena itu Rasulullah saw berulang kali berdoa memohon kepada Allah swt agar diperkenankan pindah kiblat salat dari Baitul Muqoddas ke Ka’bah lagi, setelah Rasul mendengar ejekan orang-orang Yahudi yang mengatakan, “Muhammad menyalahi kita dan mengikuti kiblat kita. Apakah yang memalingkan Muhammad dan para pengikutnya dari kiblat (Ka’bah) yang selama ini mereka gunakan?”

Ejekan mereka ini dijawab oleh Allah swt dalam surat al Baqarah ayat 143:

وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِى كُنْتَ عَلَيْهَا إلاَّ لِيَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ.

Dan kami tidak menjadikan kiblat yang menjadi kiblatmu, melainkan agar kami mengetahui siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelot…

Dan pada akhirnya Allah memperkenankan Rasulullah saw memindahkan kiblat salat dari Baitul Muqoddas ke Ka’bah sebagaimana firman Allah dalam surat al-Baqarah ayat 144.

Diantara kebiasaan yang dilakukan oleh umat Islam pada malam Nisfu Sya’ban adalah membaca surat Yasin tiga kali yang setiap kali diikuti doa yang antara lain isinya adalah:

“Ya Allah jika Engkau telah menetapkan aku di sisi-Mu dalam Ummul Kitab (buku induk) sebagai orang celaka atau orang-orang yang tercegah atau orang yang disempitkan rizkinya maka hapuskanlah ya Allah demi anugerah-Mu, kecelakaanku, ketercegahanku, dan kesempitan rizkiku..“

2. MALAM PELAPORAN AMAL PERBUATAN

Pada malam nisfu Sya’ban semua amal manusia dilaporkan kepada Allah. Alangkah baiknya jika catatan amal perbuatan kita berupa ibadah. Dalam hadits dijelaskan:

عن أسامة بن زيد رضي الله عنهما قال : قلت : يا رسول الله لم أرك تصوم من شهر من الشهور ما تصوم من شعبان ؟ قال : ” ذاك شهر يغفل الناس عنه بين رجب ورمضان ، وهو شـهر تُرفع فيه الأعمال إلى رب العالمين ، وأحب أن يُرفع عملي وأنا صائم ” قال المنذري: رواه النسائي ( 1) الترغيب والترهيب للمنذري 2/ 48 .

Dalam hadits riwayat Usamah bin Zaid bertanya kepada Rasulullah: Wahai Rasul aku tidak melihatmu puasa pada bulan-bulan lain seperti pada Bulan Sya’ban? Rasul menjawab, “Bulan ini adalah bulan yang dilupakan manusia, antara bulan Rajab dan Ramadhan. Dan bulan ini saat dilaporkannya amal perbuatan (manusia) kepada Tuhan semesta alam. Dan aku senang jika amalku dilaporkan sedangkan aku dalam keadaan puasa”

Saya mengartikan lafadz “turfa’u” dengan kalimat “tu’rodhu” atau bermakna ditampakkan atau ditunjukkan (kepada Allah) saya tidak memaknainya dengan diangkat.

Sebenarnya pelaporan Amal kita ini ada yang harian ada yang mingguan, ada pula yang tahunan. Laporan harian dilakukan Malaikat pada siang hari da malam hari. Yang migguan dilakukan Malaikat setiap Senin dan Kamis. Adapun yang tahunan dilakukan pada setiap Lailatul Qadar dan Malam Nisfu Sya’ban (Hasyiyatul Jamal bab Puasa Tathawwu’)

3. BULAN PENENTUAN UMUR DAN RIZQI

عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم شعبان كله حتى يصله برمضان ولم يكن يصوم شهرا تاما إلا شعبان، فقلت يا رسول الله: إن شعبان لمن أحب الشهور إليك أن تصومه ؟ فقال: نعم يا عائشة إنه ليس نفس تموت في سنة إلا كتب أجلها في شعبان، فأحب أن يكتب أجلي وأنا في عبادة ربي وعمل صالح

Diriwayatkan dari sayyidah Aisyah ra, bahwasannya Rasulullah puasa di bulan Sya’a seluruhnya sampai bertemu dengan Ramadhan. Dan tidaklah Nabi puasa sebulan penuh (selain Ramadhan) kecuali Sya’ban. Sayyidah Aisyah berkata, “Wahai Rasulullah, apakah bulan Sya’ban adalah bulan yang paling engkau sukai untuk berpuasa?” Rasulullah saw menjawab: “Benar wahai Aisyah, tidak ada satupun jiwa yang akan mati pada satu tahun ke depan kecuali ditentukan umurnya pada bulan Sya’ban. Dan senang seandainya ketika umurku ditulis aku dalam keadaan beribadah dan beramal shaleh kepada Tuhanku”

عثمان بن محمد بن المغيرة بن الأخنس قال: إن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال: «تقطع الآجال من شعبان إلى شعبان حتى إن الرجل لينكح ويولد له وقد أخرج اسمه في الموتى» فهو حديث مرسل

Utsman bin Mugirah bin al-Akhnas, berkata bahwasannya Rasulullah saw bersabda: “Ajal seseorang ditentukan dari bulan Sya’ban ke bulan Sya’ban berikutnya, sehingga ada seseorang bisa menikah dan melahirkan, padahal namanya sudah tercantum dalam daftar orang-orang yang mati”. Hadits ini adalah hadits mursal (Tafsir Ibnu Katsir).

قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «يَسِحُّ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ الْخَيْرَ فِي أَرْبَعِ لَيَالٍ سَحًّا: لَيْلَةَ الأَضْحَى وَالْفِطْرِ، وَلَيْلَةَ النصْفِ مِنْ شَعْبَانَ يُنْسَخُ فِيهَا الآْجَالُ وَالأَرْزَاقُ وَيُكْتَبُ فِيهَا الْحَجُّ،   وَفِي لَيْلَةِ عَرَفَةَ إِلٰى الأَذَانِ» . (الدَّيلمي عن عائشة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا

Rasulullah saw bersabda: Allah SWT membuka kebaikan dalam empat malam, 1) malam Idul Adha dan Idul Fitri, 2) Malam nisfu Sya’ban, di mana ditulis ajal dan rizqi serta ditulis juga di malam tersebut haji, 4) malam Arafah sampai adzan

4. MALAM PENUH AMPUNAN DAN RAHMAT

عن علي بن إبي طالب عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إذا كان ليلة نصف شعبان فقوموا ليلها، وصوموا نهارها، فإن الله تعالى ينزل فيها لغروب الشمس إلى سماء الدنيا، فيقول: ألا مستغفر فأغفرله, ألا مسترزق فأرزقه، ألا مبتلى فأعافيه، ألا كذا ألا كذا، حتى يطلع الفجر) رواه ابن ماجه

Dari Ali bin Abi Thalib, Rasulullah saw bersabda: “Apabila dating malam Nishfu Sya’ban, maka shalatlah pada malam harinya dan berpuasalah pada siang harinya, karena sesungguhnya Allah akan turun ke dunia pada malam tersebut sejak matahari terbenam dan berfirman: “Adakah orang yang meminta maaf kepadaku, maka akan Aku ampuni. Adakah yang meminta rizqi, maka Aku akan melimpahkan rizqi kepadanya. Adakah orang yang sakit, maka akan Aku sembuhkan”. Dan hal-hal yang lain sampai terbitnya fajar”. (HR. Ibnu Majah).

عن عائشة قالت: فقدت النبي صلى الله عليه وسلم فخرجت فإذا هو بالبقيع رافع رأسه إلى السماء, فقال: (أكنت تخافين إن يحيف الله عليك ورسوله؟) فقلت: يا رسول الله، ظننت أنك أتيت بعض نسائك. فقال: (إن الله تبارك وتعالى ينزل ليلة النصف من شعبان إلى سماء الدنيا فيغفر لأكثر من عدد شعر غنم كلب) رواه أحمد والترمذى وابن ماجه وضعفه الألبانى فى ضعيف الترمذى

Siti Aisyah berkata: “Suatu malam saya kehilangan Rasulullah saw, lalu aku mencarinya. Ternyata beliau sedang berada di Baqi’ sambil menengadahkan wajahnya ke langit. Beliau bersabda: “Apakah kamu (Aisyah) khawatir Allah akan menyia-nyiakan kamu dan RasulNya?” Aku menjawab: “Wahai Rasulullah, saya pikir engkau sedang mendatangi sebagian isteri-isterimu”. Rasulullah saw menjawab : “Sesungguhnya Allah turun ke dunia pada malam Nishfu Sya’ban dan mengampuni ummatku lebih banyak dari jumlah bulu dombanya bani kalb” (HR. Ahmad, Ibn Majah dan Turmidzi).

عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله ليطلع ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه، إلا لمشرك أو مشاحن) [رواه ابن ماجه وحسنه الشيخ الألبانى فى صحيح ابن ماجه

Dari Abu Musa, Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya Allah muncul (ke dunia) pada malam Nishfu Sya’ban dan mengampuni seluruh makhlukNya, kecuali orang musyrik dan orang yang saling dengki” (HR. Ibn Majah)

5.  BULAN ISTIJABAH

عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إذا كان ليلة النصف من شعبان نادى مناد: هل من مستغفر فأغفر له؟ هل من سائل فأعطيه؟ فلا يسأل أحد شيئا إلا أعطي إلا زانية بفرجها أو مشركا

Rasulullah saw bersabda: “Apabila datang malam Nishfu Sya’ban, berseru dzat yang berseru (Allah): “Apakah ada orang yang memohon ampun maka Aku akan mengampuninya? Apakah ada yang meminta maka Aku akan memberinya? Tidak ada seseorang pun yang meminta sesuatu kecuali Aku akan memberinya, kecuali wanita pezina atau orang musyrik” (HR. Baihaki)

عن ابن عمر بن الخطاب ، قال: خمس ليال لا يرد فيهن الدعاء ليلة الجمعة، وأول ليلة من رجب، وليلة النصف من شعبان، وليلتا العيد

Dari Ibnu Umar ra berkata, “Terdapat lima malam di mana doa tidak ditolak: 1) Malam Jum’at, 2) malam awal bulan Rajab, 3) malam Nishfu Sya’ban, 4) Malam Idul Fitri, 5) mala idul Adha”. (HR: Baihaqi)

6. BULAN MILIK RASUL

قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «شَعْبَانُ شَهْرِي وَرَمَضَانُ شَهْرُ اللَّهِ، وَشَعْبَانُ الْمُطَّهرُ، وَرَمَضَانُ الْمُكَفرُ» الدَّيلمي عن عائشةَ رضيَ اللَّهُ عنهَا

Rasulullah saw bersabda,” Bulan Sya’ban adalah bulanku, dan bulan Ramadhan adalah bulan Allah. Bulan Sya’ban mensucikan, sedang bulan Ramadhan melebur dosa” hadits ini diriwayatkan ad-Daylami dari Sayyidah Aisyah

Ibnu Shoif al-Yamani menyebutkan bahwasannya Bulan Sya’ban disebut bulannya Rasulullah karena pada bulan tersebut turun ayat perintah membaca shalawat kepada Rasulullah saw. Yakni termaktub pada surat al-Ahzab ayat 56.

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Artinya: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya” (QS. Al-Ahzab ayat 56).

7. BULAN AL-QUR’AN

Terdapat atsar yang menyebutkan penamaan bulan Sya’ban dengan sebutan sebagai bulan Al-Qur’an. Sebagaimana diketahui bahwa membaca alqur’an dianjurkan pada setiap waktu. Akan tetapi anjuran ini dimua’akkadkan pada waktu-waktu yang berbarokah dan pada tempat-tempat yang mulia semisal Ramadhan dan Sya’ban, serta Makkah Mukarromah dan Raudhoh yang mulia dan pada masa-masa yang diutamakan.

Amalan di Malam Nishfu Sya’ban

mengenai doa dimalam nisfu sya’ban adalah sunnah Rasul saw, sebagaimana hadits2 berikut :

Sabda Rasulullah saw : “Allah mengawasi dan memandang hamba hamba Nya di malam nisfu sya’ban, lalu mengampuni dosa dosa mereka semuanya kecuali musyrik dan orang yg pemarah pada sesama muslimin” (Shahih Ibn Hibban hadits no.5755)

berkata Aisyah ra : disuatu malam aku kehilangan Rasul saw, dan kutemukan beliau saw sedang di pekuburan Baqi’, beliau mengangkat kepalanya kearah langit, seraya bersabda : “Sungguh Allah turun ke langit bumi di malam nisfu sya’ban dan mengampuni dosa dosa hamba Nya sebanyak lebih dari jumlah bulu anjing dan domba” (Musnad Imam Ahmad hadits no.24825)

berkata Imam Syafii rahimahullah : “Doa mustajab adalah pada 5 malam, yaitu malam jumat, malam idul Adha, malam Idul Fitri, malam pertama bulan rajab, dan malam nisfu sya’ban” (Sunan Al Kubra Imam Baihaqiy juz 3 hal 319).

dengan fatwa ini maka kita memperbanyak doa di malam itu, jelas pula bahwa doa tak bisa dilarang kapanpun dan dimanapun, bila mereka melarang doa maka hendaknya mereka menunjukkan dalilnya?,

bila mereka meminta riwayat cara berdoa, maka alangkah bodohnya mereka tak memahami caranya doa, karena caranya adalah meminta kepada Allah,

pelarangan akan hal ini merupakan perbuatan mungkar dan sesat, sebagaimana sabda Rasulullah saw : “sungguh sebesar besarnya dosa muslimin dg muslim lainnya adalah pertanyaan yg membuat hal yg halal dilakukan menjadi haram, karena sebab pertanyaannya” (Shahih Muslim)

disunnahkan malam itu untuk memperbanyak ibadah dan doa, sebagaimana di Tarim para Guru Guru mulia kita mengajarkan murid muridnya untuk tidak tidur dimalam itu, memperbanyak Alqur’an doa, dll

سيدي عبد القادر الجيلاني يقول: ليلة النصف من شعبان هي أفضل الليالي بعد ليلة القدر. اهـــ (كلام الحبيب علوي بن شهاب: 2\390) الفوائد المختارة: 446

كان سيدنا علي بن أبي طالب كرم الله وجهه يفرّغ نفسه للعبادة في أربع ليال من السنة, وهي: أول ليلة من رجب, وليلتا العيدين, وليلة النصف من شعبان. اهــــ (المنهج السوي: 502) ومثله في (تذكير الناس: 185) الفوائد المختارة: 446

AMALAN MALAM NISFU SYA’BAN

Di atas sudah dijelaskan keutamaan dan keagungan malam nisfu Sya’ban. Malam Nisfu Sya’ban adalah malam yang mulya dan penuh barakah. Menghidupkannya malam Nisfu Sya’ban hukumnya mustahab sebagaimana keterangan dari hadits-hadits di atas. Cara menghidupkannya bermacam-macam. Antara lain dengan shalat tanpa ada ketentuan jumlahnya. Juga dengan membaca al-Qur’an dan dzikir serta berdoa kepada Allah. Termasuk di antaranya mentelaah ilmu-ilmu syariat dan amalan-amalan sholeh yang lain.

1. Shalat

Imam al-Ghazali meriwayatkan sebuah hadits tentang shalat Nisfu Sya’ban. Dalam hadits tersebut dijelaskan bhawa shalat Nisfu Sya’ban itu adalah shalat 100 rakaat dengan salam setiap dua rakaatnya. Dalam setiap rakaat setelah baca Fatihah, baca surat al-Ikhlash 11 kali. Bisa juga dilaksanakan 10 rakaat dengan sekali salam setiap dua rakaat, dan setelah fatihah baca surat al-Ikhlash 100 kali. Ulama menamakan shalat ini dengan sebutan shalat raghaib.

Hadits yang diriwayatkan oleh al-Ghazali ini dan juga hadits-hadits lain mengenai shalat Nisfu Sya’ban ini oleh Imam Ibnu Abdis Salam dinyatakan maudhu’. Pendapat ini diikuti oleh Imam Nawawi sebagaimana termaktub dalam kitam Majmu Syarh Muhaddzab. Banyak fuqaha’ yang menukil pendapat Imam Nawawi tersebut. Termasuk di antara Ulama yang mengikuti pendapat Imam Nawawi yang memaudhu’kan hadits ini adalah as-Sayyid Dr. Muhammad Alawi al-Maliki sebagaimana yang beliau tulis dalam kitab beliau berjudul “Ma dza fi Sya’ban”

Sebagian ulama menyatakan bahwa shalat raghaib ini hukumnya mustahab. Pendapat ini didasarkan dari penilaian mereka mengenai hadits malam nisfu sya’ban yang memiliki banyak jalur sanad sehingga kedhaifannya mencapai kadar yang boleh diamalkan terkait dengan fadhailul a’mal. (I’anatut Thalibin)

Bagi kita boleh mengamalkan shalat Nisfu Sya’ban ini lepas dari perselisihan tentang kemaudhu’an haditsnya, dengan landasan bahwa hukumnya sunnah menghidupkan malam Nisfu Sya’ban dengan shalat. Adapun kita melaksanakan shalat 100 rakaat dengan bacaan al-Ikhlash 11 kali atau shalat 10 rakaat dengan surat al-Ikhlash 100 kali, itu hanya karena kita itba’ kepada Imam al-Ghazali yang menghidupkan malam Nisfu Sya’ban dengan cara shalat yang sedemikian. Yang tidak boleh bagi kita (bila mengikuti pendapat Imam yang menyatakan hadits itu maudhu) hanyalah jika beranggapan bahwa kaifiyah shalat yang semacam itu terdapat dalam hadits.

(مسألة): صلاة الرغائب من البدع المنكرة كما ذكره ابن عبد السلام وتبعه النووي في إنكارها، وهي جائزة بمعنى لا إثم على فاعلها، والجماعة فيها جائزة أيضاً، نعم لو صلاها معتقداً صحة أحاديثها الموضوعة أثم. (بغية المسترشدين)

Diantara kebiasaan kaum muslimin pada malam Nisfu Sya’ban adalah melakukan salat pada tengah malam dan datang ke pekuburan untuk memintakan maghfirah bagi para leluhur yang telah meninggal dunia. Kebiasaan seperti ini adalah berdasar dari amal perbuatan atau sunnah Nabi Muhammad saw. Antara lain ada hadist yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dalam Musnadnya dari Sayidah Aisyah RA, yang artinya kurang lebih sebagai berikut:

“Pada suatu malam Rasulullah saw berdiri melakukan salat dan beliau memperlama sujudnya, sehingga aku mengira bahwa beliau telah meninggal dunia. Tatkala aku melihat hal yang demikian itu, maka aku berdiri lalu aku gerakkan ibu jari beliau dan ibu jari itu bergerak lalu aku kembali ke tempatku dan aku mendengar beliau mengucapkan dalam sujudnya: “Aku berlindung dengan maaf-Mu dari siksa-Mu; aku berlindung dengan kerelaan-Mu dari murka-Mu; dan aku berlindung dengan Engkau dari Engkau. Aku tidak dapat menghitung sanjungan atas-Mu sebagaimana Engkau menyanjung atas diri-Mu.” Setelah selesai dari salat beliau bersabda kepada Aisyah, “Ini adalah malam Nisfu Sya’ban. Sesungguhnya Allah ‘azza wajalla berkenan melihat kepada para hamba-Nya pada malam Nisfu Sya’ban, kemudian mengampunkan bagi orang-orang yang meminta ampun, memberi rahmat kepada orang-orang yang memohon rahmat, dan mengakhiri ahli dendam seperti keadaan mereka.”

Nabi Muhammad saw pada malam Nisfu Sya’ban berdoa untuk para umatnya, baik yang masih hidup maupun mati. Dalam hal ini Sayidah Aisyah RA meriwayatkan hadits:

نَّهُ خَرَجَ فِى هَذِهِ اللَّيْلَةِ إلَى الْبَقِيعِ فَوَجَدْتُهُ يَسْتَغْفِرُ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ وَالشُّهَدَاءِ.

“Sesungguhnya Nabi Muhammad saw telah keluar pada malam ini (malam Nisfu Sya’ban) ke pekuburan Baqi’ (di kota Madinah) kemudian aku mendapati beliau (di pekuburan tersebut) sedang memintakan ampun bagi orang-orang mukminin dan mukminat dan para syuhada.”

Banyak hadits yang diriwayatkan oleh Ahmad bin Hanbal, at-Tirmidzi, at-Tabrani, Ibn Hibban, Ibn Majah, Baihaqi, dan an-Nasa’i bahwa Rasulullah saw menghormati malam Nisfu Sya’ban dan memuliakannya dengan memperbanyak salat, doa, dan istighfar.

2. Membaca Surat Yasin

ما يفعله عامة الناس من قراءة سورة يس ثلاث مرات : مرة بنية طول العمر مع التوفيق للطاعة ، الثانية بنية العصمة من الآفات والعاهات ونية سعة الرزق ، الثالثة لغنى القلب وحسن الخاتمة ، والصلاة التي يصلّونـها بين الدعاء ، والصلاة بنية خاصة لقضاء حاجة معينة ، كل ذلك باطل لا أصل له ولا تصح الصلاة إلا بنية خالصـة لله تعالى لا لأجل غرض من الأغراض ،

قال تعالى : ﴿ وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين ﴾ (1) سورة البينة ، آية 5

هذا كلام المنكرين .

أقول : إن هذه الدعوى هي بنفسها باطلة لأنـها مبنية على قول لا دليل عليه ، وفيه تحكم وتحجير لفضل الله ورحمته . والحق أنه لا مانع أبداً من استعمال القرآن والأذكار والأدعية للأغراض الدنيوية والمطالب الشخصية والحاجات والغايات والمقاصد بعد إخلاص النية لله في ذلك ، فالشرط هو إخلاص النية في العمل لله تعالى . وهذا مطلوب في كل شئ من صلاة وزكاة وحج وجهاد ودعاء وقراءة قرآن ، فلا بد في صحة العمل من إخلاص النية لله تعالى ، وهو مطلوب لا خلاف فيه بل إن العمل إذا لم يكن خالصاً لله تعالى فإنه مردود ، ، قال تعالى : ﴿ وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين ﴾ ، لكن لا مانع من أن يضيف الإنسان إلى عمله مع إخلاصه مطالبه و حاجاته الدينية والدنيوية ، الحسية والمعنوية ، الظاهرة والباطنة . ومن قرأ سورة يس أو غيرها من القرآن لله تعالى طالباً البركة في العمر والبركة في المال والبركة في الصحة فإنه لا حرج عليه . وقد سلك سبيل الخير بشرط أن لا يعتقد مشروعية ذلك بخصوصه ) فليقرأ يس ثلاثاً أو ثلاثين مرة أو ثلاثمائة مرة ، بل ليقرأ القرآن كله لله تعالى خالصاً له مع طلب قضاء حوائجه وتحقيق مطالبه وتفريج همه وكشف كربه وشفاء مرضه وقضاء دينه

Di antara cara kita menghidupkan malam Nisfu Sya’ban sebagaimana dilakukan para salafus sholeh ialah dengan membaca Surat Yasin tiga kali dengan cara sbb:

Setiap selesai baca yasin diikuti shalat dua rakaat dengan niat semoga hajatnya terkabul lalu diikuti doa khusus sebagaimana dilakukan oleh salafus sholeh.

1. NIAT YANG PERTAMA : BISMILLAHIR RAHMANIR RAHIIM

Ya Allah Ya Tuhanku ampunilah segala Dosaku dan Dosa ibu bapaku dan Dosa keluargaku dan dosa jiranku dan Dosa muslimin dan muslimat, dan panjangkanlah umurku di dalam tha’at ibadat kepada engkau dan kuatkanlah imanku dengan berkat surat Yasiin.

2. NIAT YANG KE DUA : BISMILLAHIR RAHMANIR RAHIIM

Ya ALLAH YA TUHANKU ampunilah segala dosaku dan dosa ibu bapaku dan dosa keluargaku dan dosa jiranku dan dosa muslimin dan muslimat, dan peliharakanlah diriku dari segala kebinasaan dan penyakit, dan kabullanlah hajatku dengan berkat surat Yasiin.

3.NIAT YANG KETIGA : BISMILLAHIR RAHMANIR RAHIIM

YA ALLAH YA TUHANKU ampunilah segala dosaku dan dosa ibu bapaku dan dosa keluargaku dan dosa jiranku dan dosa muslimin dan muslimat, dan kayakanlah hatiku dari segala makhluk dan berilah aku dan kelurgaku dan jiranku HUSNUL KHATIMAH dengan berkat surat Yasiin.

Sebagian dari orang-orang yang mengaku ahli ilmu telah menganggap ingkar perbuatan tersebut, menuduh orang-orang yang melakukannya telah berbuat bid’ah dan melakukan penyimpangan terhadap agama karena doa dianggap ada kesalahan ilmiyah yaitu meminta penghapusan dan penetapan dari Ummul Kitab. Padahal kedua hal tersebut tidak ada tempat bagi penggantian dan perubahan.

Tanggapan mereka ini kurang tepat, sebab dalam syarah kitab hadist Arbain Nawawi diterangkan bahwa takdir Allah swt itu ada empat macam:

1. Takdir yang ada di ilmu Allah. Takdir ini tidak mungkin dapat berubah, sebagaimana Nabi Muhammad saw bersabda:

لاَيَهْلِكُ اللهُ إلاَّ هَالِكًا

“Tiada Allah mencelakakan kecuali orang celaka, yaitu orang yang telah ditetapkan dalam ilmu Allah Taala bahwa dia adalah orang celaka.”

2. Takdir yang ada dalam Lauhul Mahfudh. Takdir ini mungkin dapat berubah, sebagaimana firman Allah dalam surat ar-Ra’du ayat 39 yang berbunyi:

يَمْحُو اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الكِتَابِ.

“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan apa yang dikehendaki, dan di sisi-Nyalah terdapat Ummul Kitab (Lauhul Mahfudz).”

Dan telah diriwayatkan dari Ibnu Umar, bahwa beliau mengucapkan dalam doanya yaitu “Ya Allah jika engkau telah menetapkan aku sebagai orang yang celaka maka hapuslah kecelakaanku, dan tulislah aku sebagai orang yang bahagia“.

3. Takdir dalam kandungan, yaitu malaikat diperintahkan untuk mencatat rizki, umur, pekerjaan, kecelakaan, dan kebahagiaan dari bayi yang ada dalam kandungan tersebut.

4. Takdir yang berupa penggiringan hal-hal yang telah ditetapkan kepada waktu-waktu yang telah ditentukan. Takdir ini juga dapat diubah sebagaimana hadits yang menyatakan: “Sesungguhnya sedekah dan silaturrahim dapat menolak kematian yang jelek dan mengubah menjadi bahagia.” Dalam salah satu hadits Nabi Muhammad saw pernah bersabda,

إنَّ الدُّعَاءَ وَالبَلاَءَ بَيْنَ السَّمَاءِ والاَرْضِ يَقْتَتِلاَنِ وَيَدْفَعُ الدُّعَاءُ البَلاَءَ قَبْلَ أنْ يَنْزِلَ.

“Sesungguhnya doa dan bencana itu diantara langit dan bumi, keduanya berperang; dan doa dapat menolak bencana, sebelum bencana tersebut turun.”

Adapun doa yang dibaca setiap usai shalat setelah membaca surat yasin ialah:

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ وصَلَّى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصـحبه وسـلَّـم اَللَّهُمَّ يَا ذَا الْمَنِّ وَلاَ يُمَنُّ عَلَيْك يَا ذَا الْجَلاَلِ وَاْلاِكْرَامِ يَا ذَا الطَوْلِ وَاْلاِنْعَامِ، لا إلهَ الاَّ اَنْتَ ظَهَرَ اْللاَّجِئِيْنَ وَجَارَ الْمُسْتَجِريْنَ وَمَأمَنَ الْخَائِفِيْنَ. اَللَّهُمَّ اِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي عِنْدَكَ شَقِيًّا أَوْ مَحْرُوْمَا أَوْ مَطْرُوْدًا أَوْ مُقْتَرًا عَلَيَّ فِي الرِّزْقِ فَامْحُ الَّلهُمَّ بِفَضْلِكَ شَقَاوَتِيْ وَحِرْمَانِي وَطَرْدِيْ وَاِقْتَارَ رِزْقِيْ وَاثْبُتْنِيْ عِنْدَكَ في أم الكتاب سَعِيْدًا مَرْزُوْقًا موفقا لِلْخَيْرَاتِ، فَانَّكَ قُلْتَ وَقَوْلُكَ الْحَقُّ فِي كِتَابِكَ اْلـمُنْزَلِ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكَ اْلـمُرْسَلُ: (يَمْحُو اللهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ) اِلَهِي بِالتَّجَلِّى اْلاَعْظَمِ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَهْرِ شَعْباَنِ اْلـمُكَرَّمِ الَّتِى يُفْرَقُ فِيْهَا كُلُّ أَمْرٍ حَكِيْمٍ وَيُبْرَمُ، أَسْأَلُكَ يَا أَرْحَمَ الرَّحِمِيْنَ أسألك أَنْ تَكْشِفَ عَنَّا مِنَ الْبَلاَءِ مَا نَعْلَمُ وَمَا لاَ نَعْلَمُ وَمَا اَنْتَ بِهِ أَعْلَمُ، اِنَّكَ أَنْتَ اْلأَعَزُّ اْلاَكْرَمُ وَصَلَّى اللهُ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى اَلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

Ya Allah Yang Maha Pemurah, semoga Allah senantiasa memberi rahmat dan keselamatan kepada gusti kita Muhammad dan keluarganya dan sahabatnya. Duhai dzat yang meiliki anugerah dan tidak diberi anugerah kepadamu. Ya Allah yang maha Agung lagi maha Mulia. Duhai dzat yang memberi anugerah dan kenikmatan.Tiada Tuhan selain Engkau. Engkau yang membantu para pengungsi dan yang minta pertolongan serta tempat aman bagi orang yang ketakutan. Duhai Tuhan-ku, jika telah termaktub bahwa aku bagian orang yang celaka, terhalang atau tertolak dari rahmat-Mu atau sempit dalam rizkiku, maka hapuskanlah dengan fadholmu, nasib burukku, terhalangku (dari rahmatmu) dan kekurangan rizkiku. Ya Allah, mohon aku dicantumkan dalam kitab-Mu sebagai orang yang berbahagia yang diberikan diberi rizki dan diberi pertolongan dalam kebaikan. 

Sesungguhnya Engkau berfirman dan firmanmu selalu benar, dalam kitabmu yang diturunkan atas lisan Nabimu yang terutus : yang artinya Allah dapat menghapus yang dikehendaki dan menetapkan yang dikehendaki, dan Allah memiliki ummul kitab. Ya tuhanku, dengan tampaknya keagungan pada malam nisfu Sya’ban yang mulia ini, di mana Engkau memutuskan dan menetapkan nasib. Kami memohon kepadaMu duhai dzat yang maha Pengasih dari yang pengasih. Kami memohon kepadamu agar menjauhkan dari kami dari segala bencana yang kami ketahui dan yang tidak kami ketahui dan Engkau yang mengetahui segalanya. Ya Allah sesungguhnya Engkau yang maha mulia, Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurah kepada Rasulullah Muhammad dan keluarganya. Amin!

Diriwayatkan bahwa barang siapa yang berdoa semacam ini maka akan dilapangkan kehidupannya.

3.  DOA NISFU SYA’BAN

اَللَّهُمَّ يَا ذَا الْمَنِّ وَ لا يَمُنُّ عَلَيْكَ يَا ذَا اْلجَلاَلِ وَ اْلاِكْرَامِ ياَ ذَا الطَّوْلِ وَ اْلاِنْعَامِ لاَ اِلهَ اِلاَّ اَنْتَ ظَهْرَ اللاَّجِيْنَ وَجَارَ الْمُسْتَجِيْرِيْنَ وَ اَمَانَ اْلخَائِفِيْنَ . اَللَّهُمَّ اِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِى عِنْدَكَ فِيْ اُمِّ اْلكِتَابِ شَقِيًّا اَوْ مَحْرُوْمًا اَوْ مَطْرُوْدًا اَوْ مُقْتَرًّا عَلَىَّ فِى الرِّزْقِ فَامْحُ اللَّهُمَّ بِفَضْلِكَ فِيْ اُمِّ اْلكِتَابِ شَقَاوَتِي وَ حِرْمَانِي وَ طَرْدِي وَ اِقْتَارَ رِزْقِي وَ اَثْبِتْنِىْ عِنْدَكَ فِي اُمِّ اْلكِتَابِ سَعِيْدًا مَرْزُوْقًا مُوَفَّقًا لِلْخَيْرَاتِ فَإِنَّكَ قُلْتَ وَ قَوْلُكَ اْلحَقُّ فِى كِتَابِكَ الْمُنْزَلِ عَلَى نَبِيِّكَ الْمُرْسَلِ يَمْحُو اللهُ مَا يَشَاءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ اُمُّ اْلكِتَابِ. اِلهِيْ بِالتَّجَلِّى اْلاَعْظَمِ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَهْرِ شَعْبَانَ الْمُكَرَّمِ الَّتِيْ يُفْرَقُ فِيْهَا كُلُّ اَمْرٍ حَكِيْمٍ وَ يُبْرَمُ اِصْرِفْ عَنِّيْ مِنَ اْلبَلاَءِ مَا اَعْلَمُ وَ مَا لا اَعْلَمُ وَاَنْتَ عَلاَّمُ اْلغُيُوْبِ بِرَحْمَتِكَ يَا اَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى اَلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلَّمَ . اَمِيْنَ

Ya Allah, Dzat Pemilik anugrah, bukan penerima anugrah. Wahai Dzat yang memiliki keagungan dan kemuliaan. Wahai dzat yang memiliki kekuasaan dan kenikmatan. Tiada Tuhan selain Engkau: Engkaulah penolong para pengungsi, pelindung para pencari perlindungan, pemberi keamanan bagi yang ketakutan. Ya Allah, jika Engkau telah menulis aku di sisiMu di dalam Ummul Kitab sebagai orang yang celaka atau terhalang atau tertolak atau sempit rezeki, maka hapuskanlah, wahai Allah, dengan anugrahMu, dari Ummul Kitab akan celakaku, terhalangku, tertolakku dan kesempitanku dalam rezeki, dan tetapkanlah aku di sisimu, dalam Ummul Kitab, sebagai orang yang beruntung, luas rezeki dan memperoleh taufik dalam melakukan kebajikan. Sunguh Engkau telah berfirman dan firman-Mu pasti benar, di dalam Kitab Suci-Mu yang telah Engkau turunkan dengan lisan nabi-Mu yang terutus: “Allah menghapus apa yang dikehendaki dan menetapkan apa yang dikehendakiNya dan di sisi Allah terdapat Ummul Kitab.” Wahai Tuhanku, demi keagungan yang tampak di malam pertengahan bulan Sya’ban nan mulia, saat dipisahkan (dijelaskan, dirinci) segala urusan yang ditetapkan dan yang dihapuskan, hapuskanlah dariku bencana, baik yang kuketahui maupun yang tidak kuketahui. Engkaulah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi, demi RahmatMu wahai Tuhan Yang Maha Mengasihi. Semoga Allah melimpahkan solawat dan salam kepada junjungan kami Muhammad SAW beserta keluarga dan para sahabat beliau. Amin.

HUKUM KENCING DENGAN BERDIRI

HUKUM KENCING DENGAN BERDIRI

==============================

Salah satu adab dalam buang hajat adalah melakukannya dengan cara duduk, baik ketika membuang air kecil ataupun air besar. Buang hajat dengan cara berdiri adalah pekerti yang tidak baik dan tidak dibenarkan oleh syariat. Dalam hal ini Sayyidah ‘Aisyah menjelaskan: 

 عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ مَنْ حَدَّثَكُمْ أَنَّ رَسُوْلَ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَالَ قَائِمًا فَلَا تُصَدِّقُوْهُ مَا كَانَ يَبُوْلُ إِلَّا جَالِسًا 

“Diriwayatkan dari ‘Aisyah radliyallahu ‘anha beliau berkata, ‘Barangsiapa yang berkata bahwa Rasulullah kencing dengan berdiri, maka jangan kalian benarkan. Rasulullah tidak pernah kencing kecuali dengan duduk’.” (HR. An-Nasa’i).

Dalam hadits yang lain, Rasulullah secara tegas melarang kencing dengan cara berdiri. 

Larangan tersebut seperti yang tercantum dalam hadits riwayat Sahabat Jabir bin Abdillah:

 نَهَى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- أَنْ يَبُولَ الرَّجُلُ قَائِمًا 

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang kencing dengan berdiri,” (HR Baihaqi). Lantas apakah larangan dalam hadits di atas mengarah pada hukum haramnya kencing dengan cara berdiri? Atau hanya sebatas dimakruhkan? Para ulama menghukumi kencing dengan cara berdiri sebagai perbuatan yang makruh selama tidak ada uzur (kendala). 

Sehingga pelakunya tidak sampai terkena dosa, meski perbuatan itu sebaiknya tetap dihindari. Hukum makruh ini akan hilang tatkala seseorang memiliki uzur, seperti terdapat penyakit atau luka yang menyebabkan dirinya terasa berat (masyaqqah) ketika kencing dilakukan dengan duduk. Perincian hukum demikian, seperti yang dijelaskan oleh Syekh Sulaiman al-Bujairami: 

ويكره أن يبول قائما من غير عذر لما روي عن عمر رضي الله عنه أنه قال : ما بلت قائما منذ أسلمت ، ولا يكره ذلك للعذر لما روى {النبي صلى الله عليه وسلم أتى سباطة قوم فبال قائما لعذر} ـ 

“Makruh kencing dengan berdiri tanpa adanya uzur, hal ini berdasarkan perkataan Sahabat Umar radliyallahu ‘anhu: ‘Aku tidak pernah kencing dengan berdiri sejak aku masuk Islam’. Namun kencing dengan berdiri tidak dimakruhkan tatkala terdapat uzur, berdasarkan hadits ‘Nabi Muhammad mendatangi tempat pembuangan kotoran (milik) sekelompok kaum, lalu kencing dengan berdiri karena adanya uzur,” (Syekh Sulaiman al-Bujairami, Hasyiyah al-Bujairami ala al-Khatib, juz 2, hal. 158). 

Hadits yang menjadi pijakan tidak makruhnya kencing dengan cara berdiri dalam referensi di atas, seolah-olah kontradiktif dengan hadits ‘Aisyah yang disebutkan di awal, yang tidak membenarkan bahwa Rasulullah pernah kencing dengan berdiri.  Dalam menyikapi hal ini, tidak ada penjelasan yang lebih tegas dari apa yang disampaikan oleh Ibnu Hajar al-Haitami dalam karya monumentalnya, Fath al-Bari:

 والصواب أنه غير منسوخ والجواب عن حديث عائشة أنه مستند إلى علمها فيحمل على ما وقع منه في البيوت وأما في غير البيوت فلم تطلع هي عليه 

“Hal yang benar bahwa kedua hadits yang kontradiktif di atas tidaklah di-naskh (tidak diberlakukan salah satunya). Dalam menjawab hadits ‘Aisyah, bahwa beliau melandaskan perkataannya berdasarkan pengetahuan beliau semata (tentang cara kencing Rasulullah SAW). Maka hadits ‘Aisyah diarahkan atas apa yang terjadi di rumah, adapun di selain rumah, Sayyidah ‘Aisyah tidak mengetahui secara pasti,” (Ibnu Hajar al-Haitami, Fath al-Bari, juz 1, hal. 330). 

Maka dengan demikian dapat disimpulkan bahwa hukum kencing dengan cara berdiri adalah perbuatan yang dimakruhkan, selama hal tersebut tidak dilakukan karena terdapat uzur yang menyebabkan seseorang merasa kesulitan (masyaqqah) ketika kencing dilakukan dengan cara berdiri.  

Berdasarkan kesimpulan ini, maka sebaiknya sebisa mungkin bagi kita untuk menghindari kencing dengan cara berdiri selain karena uzur, meskipun realitas saat ini banyak sekali ditemukan tempat kencing yang menuntut seseorang melakukan kencing dengan cara berdiri. 

Tersedianya urinoir di berbagai tempat fasilitas umum dan sudah menjadi mode bagi toilet-toilet kekinian adalah di antara contohnya. Jika masih memungkinkan mencari toilet lain untuk kencing dengan cara duduk itu lebih baik. Bila tidak memungkinkan maka kondisi tersebut masuk kategori uzur. Betapapun, kita dianjurkan untuk senantiasa menetapi syariat yang terbaik dan tetap selektif termasuk dalam menyikapi berbagai tren masa kini.

Wallahu a’lam. 

ALASAN MANDI SETELAH KELUAR AIR MANI

ALASAN MANDI SETELAH KELUAR AIR MANI 

================================

Fiqih mengharuskan siapapun yang mengeluarkan air sperma atau air mani baik karena mimpi basah atau karena bersetubuh dengan istri ataupun karena onani (istimta’) wajiblah mandi. Padahal fiqih juga menerangkan bahwa air mani adalah suci (tidak najis), berbeda halnya dengan air kencing yang najis. 

Pertanyaan yang sering muncul kemudian bagaimana bisa mengeluarkan seseuatu yang suci malah diwajibkan mandi, sedangkan mengeluarkan yang najis cukup dengan bersuci (istinja’ /cebok) saja, dan cukup berwudhu jika ingin menjadi suci? Pertama dalil dari hadits Rasulullah saw yang diriwayatkan Abi Said berbunyi: 

 الماء من الماء 

Bermula air (kewajiban mandi) itu dari sebab air (keluar air mani) Demikian pula riwayat Ummi Salah ra. bahwa Ummul Sulaim berkata “Ya Rasulullah, bahwa Allah swt tidak malu menyatakan yang haq, apakah wajib seorang perempuan mandi apabila ia mimpi jimak?” Rasulullah menjawab “ya, apabila ia melihat air (mani)”. 

Kedua hadits di atas merupakan dasar yang telah disepakati oleh para Imam Fiqih, bahwa mengeluarkan mani mewajibkan seseorang mandi. 

Adapun mengenai kesucian air mani adalah pernyataan Rasulullah saw dalam haditsnya ketika ditanya seseorang mengenai mani yang terkena pakaian, beliaupun menjawab: 

إنما هو بمنزلة المخاط والبصاق وإنمايكفيك أن تمسحه بخرقة أو إذخرة 

Bahwasannya mani itu setingkat dengan ingus dan ludah, cukuplah bagimu menyapunya dengan percikan air atau idzkhirah (sebangsa rumput wangi). 

Jika dalil-dalil tersebut dengan jelas menerangkan kesucian mani dan kewajiban mandi karena keluar mani, tetapi dalil-dalil itu belum menggambarkan adanya hubungan sebab-akibat (keluar mani yang suci mengakibatkan wajib mandi). 

Sebagian ulama seperti yang ditulis oleh Ibnu Rusyd dalam Bidayatul Mujtahid, menjelaskan bahwasannya alasan (illat) diwajibkannya mandi ketika keluar mani adalah adanya rasa nikmat dan lezat yang mengiringi keluarnya mani itu. Maka mereka yang berpendapat demikian tidak mewajibkan mandi bagi orang yang keluar mani tanpa rasa nikmat seperti mereka yang teramat pulas dalam tidur, maka ia tidak diwajibkan mandi. 

Hal ini mungkin dapat dijadikan alasan mengenai proses diwajibkannya mandi, tetapi belum bisa menjawab asal masalah “mengapa mengeluarkan barang yang suci harus mandi, sedangkan mengeluarkan air kencing yang najis tidak perlu mandi?” Bahwasannya dalam catatan ilmu kedokteran ‘ilmut thibb’ diteragkan dalam sekali tumpahan mani terdapat 2 000 000 000 (dua milyar) benih kehidupan spermatozoid. 

Maka siapapun yang keluar mani akan kehilangan energy sebanyak itu. Sebagai dampaknya orang yang keluar mani akan segera lemas dan berkurang tenaganya. Hal ini tidak bisa dipulihkan hanya dengan membasuh dzakar ataupun alat kelamin  saja. Tetapi harus dengan cara membasahi badan secara merata terutama dengan air hangat. 

Oleh karena itu sebaiknya setelah keluar mani segeralah mandi, agar tubuh kuat kembali. Ini sangat berbeda dengan mengeluarkan air kencing yang hanya mengandung kotoran dari dalam tubuh manusia. Dan cukup dengan membersihkan alat keluarnya. Meskipun keduanya (air mani dan air kencing) keluar dari lubang alat yang sama tetapi keduanya adalah materi yang bebeda. 

Wallahu a’lam

HUKUM GAJI PEGAWAI YANG PROSES MASUKNYA LEWAT KECURANGAN

HUKUM GAJI PEGAWAI YANG PROSES MASUKNYA LEWAT KECURANGAN

==================================

Pertanyaan:

Assalamualaikum wr wb. Maaf saya ingin bertanya satu persoalan, Ustadz. Bagaimana hukum gaji seseorang pekerja yang saat masuknya berbuat curang seperti menyontek/manipulasi data? Apakah gajinya halal atau haram, Ustadz? Mohon penjelasannya! Terima kasih.  

Jawaban:  

Wa’alaikumussalam warhmatullahi wabarakatuh. Penanya yang budiman, semoga rahmat dan kasih sayang Allah subhanahu wata’ala senantiasa menyertai kita semua! Âmîn yâ rabbal ‘âlamîn.   

Salah satu hak bagi orang yang bekerja adalah mendapatkan gaji atas jerih payah yang ia lakukan. Syariat Islam sangat menghargai setiap tetes keringat dan jerih payah yang dikeluarkan oleh para pekerja. Itu sebabnya, dalam banyak akad muamalah, kita sering mendapati bagaimana hak atas keluarnya keringat itu ditempatkan dalam kedudukan yang sangat tinggi dan mulia dalam syariat, bahkan dijamin penunaiannya.   

Bekerja pada sebuah lembaga/instansi merupakan representasi dari akad ijarah (kontrak jasa). Untuk menunaikan suatu akad kontrak jasa, dibutuhkan transaksi akad yang salah satu prosedurnya barangkali adalah dengan jalan mengikuti tes masuk/ujian.   

Ditinjau dari sisi kaidah ushuliyah, tes merupakan syarat bagi terjadinya akad dan bukan syarat bagi sahnya akad. Kita perlu membedakan antara kedua istilah ini agar bisa mendudukkan masalah sebagaimana harusnya. 

Sebelum memerincinya, kaidah pokok yang wajib kita pedomani berkaitan dengan akad ijarah (kontrak jasa), adalah: 

  من كثر عمله كثر أجره   

"Orang yang banyak kerjanya maka banyak upahnya.”   Kaidah lain yang menunjjukkan pengertian senada adalah: 

   الأجر بقدر التعب   

"Upah menyesuaikan dengan tingkat kepayahan”  

Artinya, dengan berpedoman pada kaidah ini, siapa pun orang itu, asal ia mau bekerja, maka ia berhak atas gaji akibat jerih payah yang sudah ia lakukan. Besaran gaji sudah barang tentu menyesuaikan dengan tingkat kepayahan. 

Selanjutnya mari kita perinci antara dua istilah “tes merupakan syarat bagi terjadinya akad” dan “tes bukan syarat bagi sahnya akad.”   

Tes Merupakan Syarat bagi Terjadinya Akad Ketika kita menempatkan bahwa Tes merupakan syarat bagi terjadinya akad maka secara tidak langsung kita telah menempatkan bahwa tes merupakan sesuatu yang berada di luar akad ijarah. Mengapa? Logikanya sederhana sekali, yaitu dengan menempatkan tes sebagai syarat, maka itu menandakan bahwa tes bukan merupakan bagian dari akad ijarah. Namun adanya tes bisa menjadi sebab untuk melanjutkan menuju akad. Ketiadaannya, merupakan mani’ (penghalang) menuju akad.   

Bagaimana jika dalam tes itu seseorang berlaku curang, kemudian ia diterima untuk bekerja? Dalam kondisi semacam ini, kecurangan itu sifatnya adalah berada di luar akad ijarah. Secara umum dia sudah ikut tes, alhasil sudah terpenuhi syarat untuk melanjutkan menuju terlaksananya akad ijarah. 

Namun, syarat itu menjadi tidak sempurna disebabkan karena faktor kecurangan. “Curang” dalam ranah fiqih masuk kategori “hikmah” syara’, dan bukan merupakan “illat” dari sahnya hukum syara’.   

Pelanggaran pada hikmah tidak memiliki pengaruh pada sah atau batalnya hukum. Sebab hukum ditentukan oleh illat. Namun, bagaimanapun juga, terjadinya pelanggaran pada hikmah menempatkan seseorang pada status sebagai pelaku maksiat. Alhasil, pelakunya berdosa karena maksiatnya.   

Tes Bukan Merupakan Syarat Sahnya Akad Ijarah Untuk memahami kalimat ini mari kita ingat rukun akad ijarah! Akad ijarah dinyatakan sah bilamana terpenuhi rukun-rukunnya.   

Secara ringkas, rukun akad ijarah itu ada lima, yaitu 

(1) adanya shighah, 

(2) penyewa (ajir/musta’jir), 

(3) pihak yang menyewa (muajjir), 

(4) objek yang disewa (ma’jur), dan 

(5) manfaat sewa. Ini artinya, tanpa keberadaan “syarat” (baca: tes) pun, setiap kelima rukun itu terpenuhi maka akad ijarah (kontrak jasa) yang terjadi hukumnya adalah sah.   

Jika Anda berkata bahwa bukankah yang dinamakan sah itu adalah bila terkumpul di dalamnya antara syarat dan rukun? Sebagaimana kaidah yang menjelaskan pengertian sah, yaitu:   

الصحيح هو كل ما اجتمع فيه الشرط والركن   "

Yang dinamakan dengan sah itu adalah setiap perbuatan yang terkumpul di dalamnya antara syarat dan rukun.”   

Soal rukun ijarah, sudah kita singgung di atas. Selanjutnya, untuk menjawab sanggahan Anda semacam itu, maka mari kita simak tentang syarat dari akad ijarah itu sendiri! Namun sebelumnya, simak terlebih dulu sebuah kaidah mengenai syarat berikut ini:   

الشرط: فهو ما ربط الشارع بوجوده وجود الحكم التكليفي وبانتفائه انتفاءه   

“Syarat merupakan sesuatu yang oleh Syari’ (Allah subhanahu wata’ala dan rasul-Nya) disalinghubungkan adanya dengan sebab bagi adanya hukum taklifi, dan ketiadaannya merupakan ketiadaan hukum taklifi.” (Syarh al-Waraqat fi Ushul al-Fiqh, halaman 9)   

Sah dan batal merupakan bagian dari hukum wadl’i. Adapun hukum taklifi adalah berkaitan dengan wajib, sunnah, mubah, makruh dan haram. Artinya, saat kita berbicara mengenai “sahnya suatu akad”, maka kita tidak sedang berbicara mengenai hukum wajib, sunnah (mandub), mubah (jaiz), dan seterusnya. Alhasil, fokusnya adalah ijarahnya sebagai “sah” ataukah “batal.”   

Sebagaimana kaidah sebelumnya bahwa sah adalah bila terkumpul antara syarat dan rukun, maka syarat sah dari akad ijarah dalam syariat Islam adalah bila setiap komponen rukun ijarah di atas terpenuhi. 

Ditambah dengan beberapa catatan yang berlaku pada akad jual beli, yaitu: 

(1) pelakunya harus ahli tasaruf harta (aqil, baligh dan merdeka), 

(2) harganya diketahui, 

(3) objek yang disewa diketahui, 

(4) barangnya bisa dimanfaatkan, 

(5) ada waktu jatuh tempo (pensiun), 

(6) barang yang disewakan adalah milik sendiri atau yang diwakilkan kepadanya, dan seterusnya.   

Dengan menyimak detail komponen dari syarat pelaksanaan akad ijarah ini, kita tidak mendapati bahwa sesuatu yang berada di luar akad ijarah sebagai yang bisa merusak terjadinya akad. Alhasil, ijarahnya adalah sah sebab terpenuhi syarat dan rukunnya akad ijarah.  

Bagaimana dengan penghasilannya? Penghasilan pelaku kecurangan tersebut juga sah dan halal baginya disebabkan karena kulfah (kerja) yang ia lakukan berdasar relasi akad ijarah. Sebab, bagaimanapun juga, adanya kerja menjadi sebab dari adanya gaji. 

Adanya tetesan keringat menjadi sebab ia berhak untuk menuntut upah.   

Alhasil, curang dalam tes penerimaan pegawai merupakan perilaku yang tercela secara syara’. Pelakunya berdosa karena perbuatan haram tersebut. 

Kendatipun, apabila karena kecurangan tersebut, ia diterima sebagai pegawai, hukum gaji yang ia dapatkan adalah halal karena kerja yang ia lakukan sebab relasi akad ijarahnya (akad kepegawaiannya).   Namun, karena pengangkatannya didahului oleh perilaku kecurangan yang sebelumnya ia lakukan dalam tes penerimaan pegawai sehingga menyeretnya berstatus pelaku maksiat, maka penulis menyarankan agar banyak-banyak berbuat kebaikan untuk melebur dosa yang ditimbulkan akibat kecurangan tersebut. 

Wallahhu a’lam bish shawab.   

ENAM 6 TIPE USTADZ YANG HARUS KALIAN HINDARI CERAMAHNYA

ENAM 6 TIPE USTADZ YANG HARUS KALIAN HINDARI CERAMAHNYA

==============================

I. Ustaz yang mengaku mualaf

Jika hendak menghadiri suatu pengajian, perhatikan banner pengumumannya. Jika banner pengumumannya mencantumkan bahwa si penceramah seorang ustaz mualaf, mending nggak usah datang ke pengajian tersebut. Dapat ditebak, isi ceramahnya pasti menjelek-jelekan agama terdahulu.

Saya yakin, tidak akan ada hikmah dari isi ceramah tersebut. Satu-satunya yang kalian dapatkan yaitu kalian semakin membenci umat agama lain. Kalian akan merasa mendapatkan pembenaran “stigma” yang ada dari isi ceramah si ustaz mualaf tersebut. 

II. Ustaz yang berkata-kata kotor

Beberapa waktu lalu lebih tepatnya menjelang Pilpres 2019, kita disunguhi tontonan yang tidak patut ditonton oleh anak-anak. Di mana antara ustaz, politisi, dan preman di pasar sangat sulit dibedakan kelakuannya. Mereka sama-sama melontarkan kata-kata kotor yang membuat telinga kita memerah karena risih dan sangat mengganggu.

Nama binatang hingga umpatan khas daerah digaungkan di depan ribuan jemaah. Lebih parahnya, majelis yang mereka sebut “pengajian” atau “doa bersama” didokumentasikan dan diunggah ke media sosial.

Yang seperti ini memang akan mengundang rasa penasaran untuk menonton atau minimal menghadiri pengajian si ustaz ini. Bukan karena ingin mendapatkan siraman rohani, tetapi emosi kita seolah-olah dibangkitkan oleh kata-kata kotor yang dilontarkan ustaz-ustaz tersebut.

Saran saya, jauhi pengajian yang konten ceramahnya seperti hal itu. Satu-satunya hal yang kalian dapatkan memang semacam kepuasan emosi, karena merasa terwakili untuk marah kepada keadaan dunia yang sering kita benci. Ini tidak baik untuk kesehatan “rohani” kita, karena cenderung menumbuhkan sikap benci dan mendendam kepada objek si ustaz penceramah tipe ini.

III. Ustaz yang tidak lucu

Bagi sebagian orang, penceramah lucu merupakan hiburan tersendiri. Selain mendapatkan ilmu agama, kelucuan adalah daya tarik tersendiri. Tetapi anehnya, ada sebagian yang lain, justru menyukai ustaz yang tidak lucu sama sekali, tetapi suka marah-marah jika berceramah.

Entah disebabkan kondisi politik negara yang dianggapnya kacau karena tidak sesuai dengan ideologi, atau karena kondisi masyarakat dalam menjalankan agama dianggapnya menyimpang atau disebabkan tersinggung oleh penceramah yang lain. Ribet.

Jauhi ceramah ustaz tipe ini.Yang akan kalian dapatkan hanya kebencian. Rasanya ingin mengambil tongkat dan memukul orang-orang yang dianggap menyimpang dari isi ceramah. Hanya ada rasa geram kepada yang berbeda aliran.

IV. Ustaz yang terlalu lucu

Nah, kalau ini kebalikan ustaz sebelumnya. Bukan membuat kita marah-marah memang, tetapi membuat kita ingin tertawa terbahak-bahak, tetapi merasa tidak enak rasanya jika melakukannya di hadapan si ustaz ketika mendengar konten ceramahnya.

Kebanyakan dari ustaz model begini ini biasanya ahli teori konspirasi atau ahli menafsirkan kejadian di sekitar kita. Parahnya, bisa kita murtad. Mereka terkadang sangat serius dalam menjelaskan teori-teori ataupun tafsir tersebut. Sehingga saking seriusnya ada beberapa hal yang membuat kita geli dan ingin tertawa tetapi merasa tidak enak jika tertawa langsung di hadapan si penceramah karena takut menyinggung perasaan.

Jika menemukan konten ceramah tersebut maka hindarilah, karena mereka pada dasarnya hanya ingin menemukan “rasionalitas” dari kejadian-kejadian yang dianggapnya tidak sesuai dengan keyakinan mereka. Terkadang mereka merasa kurang puas dengan penjelasan dari pihak berwenang–entah itu pemerintah, ilmuwan atau pakar agama yang lain.

V. Ustaz yang nggak bisa baca Qur’an

Agama Islam itu landasan hukumnya Al-Qur’an dan Hadis. Jika ada seseorang mengaku ustaz tetapi bacaan Al-Qur’annya tidak enak didengarkan, Mahroj hurufnya ga jelas apalagi Tajwidnya acak-acakan maka larilah.

Saya yakin ujung-ujungnya si ustadz akan mengutip sebuah ayat Al-Qur’an kemudian diterjemahkan ke bahasa Indonesia untuk memprovokasi masa agar setuju atau sekedar membenarkan pendapat.

Terlebih ayat yang dikutip si ustadz tersebut salah dan ada kata-kata di dalam ayat yang sengaja ataupun tidak sengaja hilang ketika dilafalkan. Tentu hal ini sangat berbahaya bagi pemahaman keagamaan kita. Kita bisa-bisa ikut tersesat dan justru melakukan perbuatan yang dilarang oleh agama.

VI. Ustaz yang tidak jelas pendidikan agamanya

Dalam ajaran Islam, tidak ada yang namanya belajar otodidak. Ajaran Islam bukan pelajaran merakit komputer. Islam mewajibkan seorang muslim harus bersanad (memliki ketersambungan ilmu agamanya dari para guru yang nyambung sampai Rasulullah) dalam berilmu. Membutuhkan guru untuk keabsahan ilmunya.

Jika ada ustadz yang mengaku belajar otodidak atau belajar langsung kepada Rasulullah, tolong jauhi. Sudah pasti yang dia ucapkan akan banyak pertentangannya dengan ajaran Islam sesungguhnya. Ustadz yang masih memiliki sanad gurunya menyambung sampai Rasulullah saja masih bisa salah, apalagi yang belajar secara otodidak.

Mari pintar2 memilih Ustadz agar tidak seaat.

BAHAYA BELAJAR AGAMA SECARA OTODIDAK

BAHAYA BELAJAR AGAMA SECARA OTODIDAK

==============================

Gus Baha : Jika Tidak Ada Sanad, Agama Akan Dibuat Semaunya.

Akhir – akhir ini ramai terjadi pro kontra di kalangan warganet yang membahas isi pengajian seorang penceramah yang cukup kontroversial, bahkan sang penceramah pernah dilaporkan ke polisi atas isi ceramahnya yang mengatakan jika Nabi Muhammad pernah sesat.

Selain itu sang penceramah tersebut mengakui jika dirinya tak pernah memiliki guru dan belajar agama secara otodidak.

Benarkah belajar ilmu agama bisa dilakukan tanpa guru ? mengingat zaman sekarang sudah banyak - fasilitas terjemah Al Qur’an, Hadits bahkan kitab- kitab para ulama.

Dalam sebuah pengajian Gus Baha mengingatkan pentingnya sanad (transimisi keilmuan) dalam memahami ilmu agama.

“Andaikan tidak ada sanad (transmisi keilmuan) maka orang akan berpikir agama sesuai maunya dan itu bahaya sekali,”tegasnya.

“Karena agama Islam ini riwayat mau tidak mau ngaji itu harus lewat ulama jangan lewat terjemah, karena teks tidak mewakili ahwal,”

"Imam Ghozali yang mempunyai kitab Ihya fatwanya seperti itu (masih menyebut sanad,red), lho kok sekarang ada orang yang membaca Ihya hanya lewat terjemah lalu berkoar mewakili Imam Ghozali, atau orang membaca Al Qur’an hanya lewat terjemah lalu membuka majelis tafsir, ini celaka,” lanjutnya.

Berdasarkan hadits – hadits berikut ini sangat jelas Rasulullah mengingatkan jika belajar ilmu agama harus melalui seorang guru, dan tidak bisa secara otodidak
Rasulullah SAW bersabda:

يا أيها الناس تعلموا فإنما العلم بالتعلم والفقه بالتفقه

Artinya : Wahai manusia, belajarlah ilmu. Karena sesungguhnya ilmu hanya diperoleh dengan belajar dan pengetahuan agama hanya diperoleh dengan belajar melalui guru. (Hadits hasan).

Dalam hadits lain dari Ibnu Abbas Rasulullah SAW bersabda:

من قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار

Aritnya : Barangsiapa yang berpendapat mengenai al-Quran dengan pendapatnya, maka bersiaplah menempati tempatnya di neraka. (HR Tirmidzi).

Gus Baha mengungkap jika dahulu para orientalis juga gemar mengutip ayat Al Qur'an dan hadits semaunya karena mereka tidak mempunyai guru. 

Selain itu Gus Baha menerangkan pentingnya transmisi keilmuan ini untuk menjaga keotentikan ajaran agama Islam agar sesuai aslinya dan bersambung kepada sumber utamanya.

“Kenapa kita harus menyebut sanad imam - imam kita, pertanyaannya kamu kok tahu kalau sahabat melakukan itu kata siapa? kata guru saya kan ? kamu tidak bisa langsung mengatakan kata Nabi karna hidup tidak se zaman, kata Nabi itu rawinya siapa ? Imam Bukhari, Imam bukhari itu siapa ? muridnya Imam Syafii, sehingga mau tidak mau kita harus menyebut ulama,”

“Misalnya kamu ditanya tahu Amerika dari mana? dari TV, wong TV aja kamu jadikan sanad masak Imam Syafi’i tidak,”

Misalnya sebagai contoh kamu tahu Nabi dari saya dan saya itu muridnya Kyai Maimoen, Kyai Maimoen muridnya Kyai Zubair, Kyai Zubair muridnya Kyai Faqih Maskumambang, Kyai Faqih muridnya Kyai Mahfudh Tremas, Kyai Mahfudh itu Murid Sayyid Abu Bakar Satho' beliau muridnya Sayyid Zaini Dahlan, muridnya Syekh Usman Ad Dimyati terus sampai ke Imam Syafi'i,”

“Kemudian Imam Syafi'i muridnya Imam Malik yang berguru kepada Ibnu Sihab Azzuhri punya guru Imam Nafi' punya guru Abdullah Bin Umar yang bertemu Rasulullah SAW,” pungkas Gus Baha

Wallahu A’lam Bisshowaab

MENGAPA SURAT AT-TAUBAH TAK DIMULAI DENGAN BASMALAH?

MENGAPA SURAT AT-TAUBAH TAK DIMULAI DENGAN BASMALAH? 

=============================

Setiap surat dalam Al-Quran diawali oleh basmalah kecuali dalam surat at-Taubah atau al-Bara'ah. Dalam surat at-Taubah tidak dicantumkan basmalah sebagaimana surat-surat yang lain. 

Hal demikian menimbulkan pertanyaan banyak kalangan: kenapa hanya surat at-Taubah yang tidak dicantumkan basmalah?   Sejarah penulisan Al-Quran berawal sejak turunnya wahyu kepada Nabi Muhammad SAW.

Namun penulisan Al-Quran pada saat itu dalam kondisi yang sangat terbatas. 

Nabi setiap kali menerima wahyu, beliau memanggil sekretaris (katib resmi) untuk mendokumentasi wahyu tersebut ke dalam bentuk tulisan. 

Dokomentasi wahyu ini kemudian dikenal dengan nama mushaf (penulis akan menggunakan kata mushaf).    

Pada masa Utsman bin Affan, mushaf ini kemudian ditulis kembali dalam rangka menjaga dari kesalahan sekaligus menjaga otentesitas variasi bacaan Al-Quran (qira'at Al-Quran). 

Penulisan masa ini, dilaksanakan oleh tim yang telah mendapatkan rekomendasi dari khalifah Utsman dan persetujuan para pembesar sahabat. 

Direktur utama dalam penulisan mushaf ini adalah Zaid bin Tsabit. Secara teknis pelaksanaan penulisan ini dilakukan secara selektif dan ketat. Setiap ayat yang hendak ditulis harus melalui persaksian dua orang yang mendengar langsung dari Nabi SAW.

Tidak hanya itu saja, Sayyidina Utsman mengeluarkan kebijakan yang luar biasa, yaitu memerintahkan untuk membakar semua mushaf selain mushaf yang ditulis oleh tim. Hal ini dilakukan dalam rangka menyatukan persepsi tentang bacaan Al-Quran yang sesuai bacaan Nabi ﷺ. Dengan demikian dapat dipastikan bahwa penulisan Al-Quran ini telah tuntas tanpa problem yang berarti. 

Kembali pada pertanyaan di atas: kenapa dalam surat at-Taubah tidak dicantumkan basmalah, apakah hal ini sesuai petunjuk Nabi, sahabat atau tim penulis mushaf lupa mencantumkannya?.    Dalam banyak kesempatan, penulis sering mendapat pertanyaan, baik dari kalangan mahasiswa/mahasiswi maupun dari kalangan masyarakat biasa, yang kira-kira hampir sama dengan di atas, yaitu kenapa dalam surat at-Taubah tidak dicantumkan basmalah bahkan tidak diperkenankan membacanya, baik di awal surat maupun di tengah-tengah surat?    

Dalam rangka menjawab pertanyaan di atas, penulis perlu menjelaskan terlebih dahulu kronologi tidak dicantumkannya basmalah dalam surat at-Taubah.    

Ada beberapa sebab yang melatarbelakangi tidak dicantumkannya basmalah dalam surat di atas. 

PERTAMA, dalam tradisi Arab jahiliyah dahulu, jika mereka melakukan perjanjian dengan sebuah kaum atau kabilah yang lain dan hendak memutuskan perjanjian tersebut, maka mereka mengirimkan sepucuk surat pemutusan tanpa mencantumkan kalimat basmalah. Pun demikian, ketika umat Islam memutuskan perjanjian dengan orang-orang musyrik, Nabi mengutus Sayyidina Ali untuk membacakan surat di atas (at-Taubah) di hadapan mereka tanpa diawali dengan bacaan basmalah, sesuai adat mereka.

KEDUA, Ibnu Abbas bertanya kepada Utsman tentang tidak dicantumkannya basmalah dalam surat at-Taubah. Utsman menceritakan kronologinya, bahwa pada masa Nabi, ketika wahyu diturunkan kepadanya, Nabi memanggil salah satu sekretaris beliau untuk mendokumentasinya, dan beliau mendekte penempatan dan tata letaknya. Perlu diketahui bahwa surat al-Anfal termasuk surat yang turunnya awal, sedangkan surat at-Taubah termasuk surat yang turunnya Terakhir, kedua kisah dan penyajiannya kedua surat di atas mirip dan hampir sama. Dalam hal tersebut, Nabi tidak menjelaskan bahwa surat al-Anfal bagian dari surat at-Taubah. Saya pun (Utsman bin Affan) berkesimpulan bahwa surat al-Anfal bagian dari surat at-Taubah, Oleh karena itu, saya urutkan kedua surat tersebut tanpa mencantumkan basmalah. 

KETIGA, pada kekhalifahan Utsman, para sahabat berselisih pendapat tentang surat at-Taubah. Sebagian sahabat menganggap bahwa antara surat at-Taubah dan al-Anfal adalah satu surat yang tidak terpisahkan. Sebagian sahabat yang lain menganggap bahwa keduanya adalah dua surat yang mandiri. Untuk mendamaikan kedua perselisihan tersebut, Utsman mengambil sikap tengah, yaitu tidak mencantumkan basmalah. 

Tujuannya adalah agar kedua belah pihak yang berselisih dapat saling menerima. Dari pihak yang menganggap keduanya (al-Anfal dan at-Taubah) satu surat tidak keberatan, karena tidak dicantumkan basmalah. 

Sedangkan dari pihak yang menganggap keduanya adalah dua surat yang mandiri juga dapat menerima karena beda nama suratnya, meskipun tidak diawali dengan basmalah.    

KEEMPAT, diriwayatkan oleh Ibnu Abbas bahwa beliau bertanya kepada Sayyidina Ali tentang tidak dicantumkannya basmalah dalam surat at-Taubah. Sayyidina Ali menjelaskan bahwa basmalah adalah kalimat aman sementara surat at-Taubah turun sebab perang, tidak aman. Oleh karena demikian, antara aman dan perang tidak dapat disatukan. Demikian pula, dalam basmalah itu terdapat kandungan rahmat, kasih sayang, sedangkan dalam surat at-Taubah terdapat kemarahan. 

Oleh karena itu, antara rahmat dan kemarahan tidak bisa disatukan. Senada dengan pendapat di atas, Imam al-Sufyan mengatakan bahwa basmalah adalah ayat rahmah, rahmah memiliki arti aman. Sedangkan surat at-Taubah turun kepada orang-orang munafik dan mengandung perang, sebab itu tidak aman bagi orang-orang munafik.    

Dari kronologi di atas dapat disimpulkan bahwa para sahabat sepakat tidak mencantumkan basmalah dalam surat at-Taubah berdasarkan pada periwayatan yang diterima oleh mereka dari Nabi. Pun demikian, Nabi ketika menerima ayat tersebut dari Jibril tidak disertai basmalah. 

Hal ini juga dibuktikan bahwa tidak ada satu pun ahli qurra’ sab'ah (qira'at tujuh) maupun qurra' asyrah (qira’at sepuluh) yang meriwayatkan membaca basmalah di awal surat at-Taubah. 

Artinya, mereka sepakat meninggalkan membaca basmalah di awal surat at-Taubah.    Dalam ilmu qiraat, dasar utama dalam membaca Al-Quran adalah bersumber dari Nabi dan transmisi yang berkesinambungan. 

Sebab dalam membaca Al-Quran tidak ada istilah qiyas.  

  القراءة سنة متبعة يأخذها الأخر عن الأول، ولا قياس في القراءة    

Imam al-Jazariy berkata dalam bentuk gubahan syair:    

لأنه به الإله أنزلا *** وهكذا منه الينا وصلا  

 Wallahu A'lam. 

PERNAH CURI MANGGA, INGIN BERTOBAT TAPI TAK MENEMUKAN PEMILIKINYA.

PERNAH CURI MANGGA, INGIN BERTOBAT TAPI TAK MENEMUKAN PEMILIKINYA.

==================================

Assalamu'alaikum wr wb. saya pernah mencuri buah mangga di desa sebelah dan saya ingin bertobat. 

Saya ingin mengembalikan Harta curian itu namun saya tidak tahu pemilik tanah itu. Saya sudah berusaha mencari dan saya tidak menemukan pemilik tanah itu. Bagaimana cara saya mengembalikan harta itu? Mohon dijawab karena saya ingin benar benar bertobat. (Nuris, Bondowoso)   

Jawaban: 

Wa’alaikumussalam warhmatullahi wabarakatuh. Penanya yang budiman, semoga rahmat dan kasih sayang Allah subhanahu wata’ala senantiasa menyertai kita semua! Âmîn yâ rabbal ‘âlamîn.   

Bersyukurlah, Saudara masih mendapat anugerah kesadaran untuk tetap peduli dengan hak sesama manusia (haq adami). Terus terang, penulis cemburu dengan Saudara yang dikaruniai kelembutan hati sedemikian ini. Kadang penulis merasa malu sendiri untuk menjawabnya karena merasa tidak lebih baik. 

Semoga kita semua dapat istiqamah memegang komitmen menjauhi segala perkara haram, sedikit apa pun itu.   Ada sebuah hadits yang diriwayatkan oleh al-Imam Al-Baihaqi dari Sayyidina Abu Bakar al-Shiddiq radliyallahu ‘anhu, dan tertuang di dalam kitab Nashaihul ‘Ibad karya Syekh Nawawi Umar al-Jawi, atau yang biasa dikenal dengan panggilan Syekh Nawawi Banten. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: kullu lahmin nabata min suhtin fa al-naru aula bihi (setiap daging yang tumbuh dari perkara yang haram, maka api adalah lebih utama baginya dibanding perkara haram tersebut).   

Di dalam kesempatan yang lain juga disampaikan sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi dalam Syu’abu al-Iman, dari Ibnu Mas’ud radliyallahu ‘anhu bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: 

وَلاَيَكْسِبُ عَبْدٌ مَالاً مِنْ حَرامٍ فَيُنفِقُ مِنْهُ فَيُبَارَكَ لَهُ فِيْهِ وَلاَ يَتَصَدَّقَ بِهِ فَيُقْبَلَ مِنْهُ وَلاَيَتْرُكُهُ خَلْفَ ظَهْرِهِ إلاَّ كاَنَ زَادَهُ إلى النّارِ إنَّ اللّهَ لاَ يَمْحُوْ السَّيْءَ بِالسَّيْءِ وَلكِنْ يَمْحُوْ السَّيْءَ بِالْحَسَنِ إنَّ الْخَبِيْثَ لاَ يَمْحُوْ الْخَبِيْثَ   

"Tiada seseorang bekerja dengan cara haram, lalu setelah mendapatkan kemudan ia infakkan harta itu lantas ia beroleh keberkahan. Tiada pula karena bersedekah dengan harta itu, lantas kemudian ia menjadi seorang yang diterima (amal ibadahnya). Tiadalah ia karena meninggalkan harta itu ke ahli warisnya, melainkan justru semakin mendekatkannya ke api neraka. 

Ketahuilah sesunguhnya Allah subhanahu wata’ala tiada menghapus suatu keburukan dengan keburukan. Namun, Allah hanya akan menghapus suatu keburukan lewat jalan kebaikan. 

Sesungguhnya keburukan tiada menghapus keburukan” (HR al-Baihaqi).   Apa yang disampaikan dalam hadits ini merupakan penghasilan yang diperoleh lewat jalan bekerja. 

Adanya menjadi perhatian disebabkan rezeki itu harus masuk ke perut, sehingga tumbuh menjadi daging. Bila daging tumbuh dari perkara haram, maka nerakalah yang kelak pasti akan menjadi hisabnya. Lantas, bagaimana lagi bila penghasilan itu didapat dari jalan mengambil hak orang lain? Sudah barang tentu, imbasnya akan lebih besar dan lebih berat hisabnya kelak di akhirat. 

Untuk itulah, maka di dalam Islam, berlaku yang namanya upaya mencari pelebur (kafarat) dari dosa yang pernah dilakukan.  

Jika dalil asal cara bertobat dari mengambil hak orang lain adalah dengan cara mengembalikan fisik materi dari hak itu, apalagi dalam kasus pencurian, maka bila tidak ditemui adanya pihak yang layak menerima hak tersebut untuk dimintai ridhanya, maka solusinya adalah dengan melakukan amal kebaikan. 

Hal ini sebagaimana bunyi eksplisit hadits yang menyatakan bahwasannya “iringilah perbuatan yang buruk (sayyiah) dengan perbuatan yang baik (hasanah) sebagai peleburnya!” (wa atbi’is sayyiatal-hasanata tamhuha).   Itu artinya, perbuatan baik dengan tujuan melebur perbuatan buruk yang terlanjur dilakukan memang bisa menjadi solusi meski hal itu belumlah sempurna. 

Sebab, sempurnanya pelebur adalah mengembalikan hak. Selama tidak bisa kembali, maka melakukan perbuatan baik, hanyalah merupakan sarana yang paling realistis dibanding tidak sama sekali. 

Hal ini sesuai dengan bunyi kaidah ma la yudraku kulluh, la yutraku kulluh (segala sesuatu bila tidak bisa dilakukan menurut idealitasnya, ya jangan ditinggalkan seluruhnya). Meski tak seluruhnya, minimal sebagian dari idealiatas itu harus dilakukan. Semoga menjadi pelebur.   

Sejauh mana perbuatan baik itu akan dilakukan? Seperti apa ukurannya?   Baginda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memberikan tuntunan, yaitu “wa khaliq al-nas bi khuluqin hasanin” (pergaulilah manusia dengan akhlak yang baik). Jadi, kisaran kafarat pencurian itu ada pada kisaran idealitas pengembalian, berbuat baik, dan aksi sosial. Alhasil, wasilah yang paling dekat dalam konteks ini, adalah dengan jalan berbuat kebaikan dalam bentuk materi kepada masyarakat. 

Caranya, ya berbuat sedekah kepada masyarakat, minimal adalah senilai barang curian itu. Tentu, lebih besar adalah lebih baik, sebab bagaimanapun sedekah ini cuma solusi alternatif akibat kendala menemukan pemilik harta yang kita curi.   Baca: Cara Melunasi Utang pada Orang yang Sulit Ditemukan Keberadaannya.  

Semoga tulisan singkat ini dapat menjadi inspirasi kebaikan bagi para pembaca! Ada banyak kisah yang bisa kita temui untuk dijadikan dasar pedoman. Termasuk kisah ayah dari Imam Abu Hanifah atau Imam Al-Syafi’i (dalam sebagian versi) yang pernah mengambil buah apel yang jatuh di sungai dan hanyut tanpa diketahui pemiliknya. Bagi seorang yang wara’ (senantiasa menjaga perkara halal dan haram yang dikonsumsi), tentu mengambil sesuatu yang statusnya tidak jelas ini menjadi sebuah permasalahan.   

Imbasnya, kita bisa rasakan sendiri sehingga sekarang, kedua keturunan dari beliau-beliau ini, menjadi ulama mujtahid mutlak. Pendapatnya banyak diikuti oleh umat Islam di hampir seantero wilayah dunia. Berkah dari riyadlah dan kehati-hatian sang orang tua, akhirnya lahir generasi unggul. 

Wallahu a’lam bish shawab.   

BATAS USIA ANAK KECIL YANG MEMBATALKAN WUDHU KETIKA DISENTUH

BATAS USIA ANAK KECIL YANG MEMBATALKAN WUDHU KETIKA DISENTUH 

===========================

Sudah maklum bahwa menyentuh orang lain jenis yang bukan mahram dalam mazhab Syafi’i merupakan salah satu hal yang dapat membatalkan wudhu. Hal ini berdasarkan ayat:  

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا 

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan shalat, maka basuhlah wajahmu dan tanganmu sampai dengan siku dan usaplah (rambut) kepalamu dan (basuhlah) kakimu sampai dengan kedua mata kaki, dan jika kamu junub maka mandilah. Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air (kakus) atau menyentuh wanita, lalu kamu tidak memperoleh air maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih).” (QS Al-Ma’idah Ayat 6)   

Namun para ulama mengecualikan dari batalnya menyentuh orang lain yang bukan mahram, yaitu anak yang masih kecil dan belum sampai pada usia yang bisa menimbulkan syahwat. Berbeda halnya orang berlainan jenis kelamin bukan mahram yang telah sampai pada usia yang bisa menimbulkan syahwat, maka menyentuhnya dapat membatalkan wudhu meskipun orang yang punya wudhu tidak bersyahwat pada wanita atau laki-laki yang disentuhnya.   

Empat Hal yang Membatalkan Wudhu Tentang batasan usia anak kecil yang tidak membatalkan wudhu ini para ulama memberikan pandangan bahwa yang menjadi pijakan adalah ‘urf (kebiasaan masyarakat setempat). Sehingga tidak ada ketentuan usia khusus yang menjadi patokan dalam menentukan batas usia anak kecil yang tidak membatalkan wudhu ini.

Namun sebagian ulama lain ada yang menjadikan patokan khusus dalam menentukan usia anak yang sudah tidak masuk dalam kategori ini. Salah satunya adalah yang diungkapkan oleh Syekh Yusuf as-Sanbalawini bahwa usia tujuh tahun adalah batas akhir dari anak yang tidak menimbulkan syahwat, sehingga ketika anak sudah berusia tujuh tahun maka menyentuhnya dapat membatalkan wudhu. 

Sedangkan anak yang dianggap masih dalam tahapan tidak disyahwati adalah anak yang masih berusia lima tahun ke bawah, sehingga menyentuhnya tidak membatalkan. Sedangkan anak yang berusia enam tahun, dalam hal ini terjadi perbedaan pendapat di antara para ulama antara yang berpendapat membatalkan dan tidak membatalkan.   Ketentuan demikian seperti yang terdapat dalam kitab Mirqah Shu’ud at-Tashdiq:   

 (ولمس بشرة الأجنبية مع كبر) يقينا فلا تنقض صغيرة لا تشتهى لأنها ليست في مظنة الشهوة. والمرجع في المشتهاة وغيرها إلى العرف على الصحيح. قال الشيخ أبو حامد: التي لا تشتهى من لها أربع سنين فما دونها أفاد ذلك الدميري. وقال شيخنا يوسف السنبلاويني: فإذا بلغ الولد سبع سنين فإنه ينقض باتفاق ذكرا كان أوأنثى وإذا بلغ خمس سنين فلا ينقض باتفاق.  وأما إذا بلغ ستّ سنين ففيه خلاف فقيل ينقض وقيل لا. وهذا يرجع إلى طباع الناس حتّى أنّ الولد الذي بلغ خمس سنين فقط ينقض لمن يشتهيها ولا ينقض لغيره  

“Dan (di antara hal yang membatalkan wudhu) menyentuh kulit wanita lain (bukan mahram) yang telah besar secara yakin. Maka tidak batal menyentuh gadis masih kecil yang tidak menimbulkan syahwat, sebab ia bukanlah orang yang layak untuk dijadikan sebagai madzinnah as-syahwat (objek yang diduga kuat akan menimbulkan syahwat). 

Parameter dalam penentuan wanita yang disyahwati dan yang tidak disyahwati adalah urf (kebiasaan manusia  setempat) menurut pendapat yang sahih.    As-syaikh Abu Hamid berkata: ‘perempuan yang tidak disyahwati adalah orang yang masih berusia empat tahun dan usia di bawahnya’ hal ini dikutip oleh Imam Ad-Damiri. Guruku, Yusuf As-Sanbalawini berkata, ‘ketika anak telah berusia tujuh tahun maka (menyentuhnya) dapat membatalakan wudhu menurut kesepakatan para ulama. 

Baik laki-laki maupun perempuan. Dan ketika berusia lima tahun maka (menyentuhnya) tidak membatalkan wudhu menurut kesepakatan para ulama. Sedangkan ketika berusia enam tahun maka terjadi perbedaan pendapat, ada yang berpendapat membatalkan ada pula yang berpendapat tidak membatalkan.

Ketentuan ini berpijak pada perwatakan manusia, sampai seandainya anak yang berusia lima tahun saja (menyentuhnya) dapat membatalkan wudhu bagi orang yang merasa syahwat padanya dan tidak membatalkan bagi orang yang tidak syahwat padanya.” (Muhammad bin ’Umar Nawawi al-Bantani, Mirqah Shu’ud at-Tashdiq, hal. 44) 

Berdasarkan penjelasan di atas dapat diambil kesimpulan bahwa batas usia anak yang tidak membatalkan wudhu sebenarnya ditentukan oleh ‘urf atau common sense sehingga pijakannya bisa berbeda-beda sesuai dengan budaya umumnya masyarakat setempat. 

Namun sebagian ulama berpandangan bahwa batas usia akhir anak yang tidak membatalkan wudhu ketika disentuh adalah berusia tujuh tahun, sehingga dengan demikian baiknya bagi kita untuk menghindari menyentuh anak yang sudah berusia tujuh tahun walaupun sejatinya anak tersebut masih belum memunculkan rasa syahwat pada kita, hal ini dalam rangka mengambil jalan hati-hati (ihtiyath) atas menyikapi berbagai pandangan ulama dalam menyikapi hal ini. 

(sanhaji)

Wallahu a’lam.  

MENYAMBUT BULAN SUCI RAMADHAN

MENYAMBUT BULAN SUCI RAMADHAN

==============================

Jamaah shalat Jumat Rahimakumullâh,   Para ulama sepakat bahwa Ramadhan adalah bulan paling mulia dalam Islam. 

Di dalamnya terhampar rahmat, keberkahan, Maghfiroh  ampunan, dan jaminan pembebasan dari api neraka bagi yang sungguh-sungguh mengisi bulan suci ini dengan berbagai macam ibadah dan amal sholeh. 

Keistimewaan Ramadhan tercermin dalam sebuah hadits Qudsi yang diriwayatkan Imam Bukhari 1761 dan Muslim, 1946 

عن أَبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قَالَ اللَّهُ : كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلا الصِّيَامَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ 

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu’anhu berkata, Rasulullah Shallallahu’alai wa sallam bersabda, “Allah berfirman, ‘Semua amal anak Adam untuknya kecuali puasa. Ia untuk-Ku dan Aku yang akan membalasnya.”

Hadist Qudsi ini merupakan Penegasan Allah—yang menisbatkan puasa sebagai milik-Nya dan Dia sendiri yang akan mengganjarnya— ini merupakan penanda betapa spesialnya bulan Ramadhan. 

Ada hubungan langsung, sangat intim, antara Ramadhan dan Allah. Sehingga, manusia yang serius menapaki Ramadhan akan benar-benar menjadi pribadi yang mulia, Karena istimewanya Ramadhan.

Maka tak  heran bila sejak memasuki bulan Rajab, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah menampakkan kerinduannya dalam lantunan doa:  

 اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيْ رَجَبَ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ   

“ Yaa Allah, berkahilah kami pada bulan Rajab dan bulan Sya’ban dan sampaikanlah (pertemukanlah) kami dengan bulan Ramadhan.” 

Dalam doa tersebut, Nabi Muhammad SAW  tak hanya meminta berkah bulan Rajab dan Sya’ban tapi juga memohon panjang umur agar bisa berjumpa dengan bulan Ramadhan. 

Artinya, Ramadhan bagi beliau adalah momen utama yang ditunggu-tunggu, Bahkan, Rasulullah melakukan persiapan khusus di bulan Sya’ban antara lain dengan memperbanyak puasa.   

Jamaah shalat Jumat Rahimakumullâh,   Mengingat pentingnya bulan Ramadhan, hal pertama perlu kita tinjau adalah persiapkan rohani kita. 

Sudahkah kita menata niat yang baik untuk menyambut bulan suci ramadhan ?

kita gembira menyambut ramadhan apakah sekadar karena ada peluang keuntungan duniawi, bisnis misalnya mencari pahala, atau yang lebih mendalam dari itu semua: ridha Allah?   

Kita tahu, Ramadhan tidak semata bulan ibadah. 

Dalam kehidupan masyarakat, pada momen tersebut juga beriringan perubahan aktivitas sosial dan kebutuhan ekonomi. Bagi para pedagang dan pengusaha jasa, Ramadhan bisa jadi adalah berkah materi karena meningkatnya omzet mereka. 

Momen jelang lebaran, juga kesempatan bagi para pekerja untuk mendapatkan tunjangan hari raya. 

Bagi kita pasukan Brimob menjelang ahir Ramadhan  kitapun banyak disibukkan dengan tugas Operasi ketupat lodaya misalnya.

Dalam situasi seperti ini, sejauh mana hati kita tetap fokus pada kesucian Ramadhan tanpa tenggelam terlalu jauh ke dalam kesibukan yang melalaikan? artinya Seberapa sanggup kita menjernihkan niat bahwa bekerja sebagai bagian dari ibadah; tugas tetap dijalankan puasa tetap dilaksanakan, jelang istirahat memperbanyak baca Alquran diPos2 yg kita tempati,  meningkatkan ibadah tanpa rasa ujub dan pamer; gemar membantu orang lain tanpa berharap imbalan (ikhlas)?  

Jamaah shalat Jumat Rahimakumullâh,   Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalm kitab al-Ghuniyah menganjurkan agar umat Islam menyambut bulan Ramadhan dengan menyucikan diri dari dosa dan bertobat dari kesalahan-kesalahan yang telah lampau. 

Imbauan Syekh Abdul Qadir ini amat relevan. Sebab, jika hendak bertemu temen  saja seseorang merasa perlu untuk tampil bersih dan berdandan rapi, apalagi bila yang dijumpai ini adalah hari-hari yang penuh keistimewaan sebulan penuh.   

Melakukan introspeksi diri, mengevaluasi buruknya perilaku, lalu memohon ampun kepada Allah adalah satu tahapan rohani yang penting agar kita semua memasuki bulan suci dengan pribadi yang juga suci. 

Dengan demikian, Ramadhan kelak tidak hanya menjadi ajang meningkatkan jumlah ibadah tapi juga nilai ketulusan. 

Persiapan rohani ini penting supaya amal kita selama bulan puasa berjalan lancar dan berkah. Lancar, karena kita secara mental sudah siap sedia, baik menunaikan segenap ibadah wajib dan sunnah maupun menghadang godaan-godaan yang akan menghalangi kita.

Jangan sampai kita termasuk orang-orang tekun berpuasa tapi mendapat kritik dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.  

 كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ   

Artinya: “Banyak orang yang berpuasa, namun ia tak mendapatkan apa pun dari puasanya selain rasa lapar saja.” (HR Imam Ahmad)   

Jamaah shalat Jumat Rahimakumullâh,   

Puasa atau shiyâm secara bahasa bermakna imsâk yang berarti ‘menahan’. Melalui persiapan rohani yang matang, kita diharapkan bisa menahan gejolak nafsu yang mungkin menyenangkan tapi sebetulnya menjerumuskan. 

Di era media sosial yang riuh ini, kita bisa menyaksikan bagaimana sikap berlebih-lebihan diumbar, kebencian dipertontonkan, hoaks disebar, serta hujatan dan caci-makian disasarkan kepada pemimpin dan kelompok2 tertentu, Aurat diumbar,  Semoga kita semua selamat dari akhlak tercela ini dan menapaki Ramadhan yang mulia dengan hati yang bersih, pikiran yang tenang, dan perilaku yang maslahat bagi semua orang. 

Wallahu a’lam.  

PERINGATAN ALLOH SWT BAGI PELAKU TIPU MUSLIHAT

PERINGATAN ALLOH SWT BAGI PELAKU TIPU MUSLIHAT

=================================

Dengan berkembangannya ilmu pengetahuan  dan teknology, modus operandi tipu muslihatpun bisa menyesuaikannya bahkan sangat identik seolah-olah korban mulanya tidak mengira bahwa ia ditipu, misalnya yg saat ini lagi viral didunia media sosial adalah kasus undian berhadiah, gebyar hadiah, hadiah kejutan, dll sebagainya  dimana sipelaku mengirimkan SMS baik lewat WA atau sms telp. dengan mengirimkan No. pin, seolah-olah kitalah pemilik hadiah atau bonus tersebut.

Bahkan tak segan-segan sipelaku memcantumkan nama dan poto pejabat-pejabat hukum agar kita mempercayainya di chanel Websitenya, solah_olah Ini hadiah resmi dari salah satu perusahaan, misalanya Gebyar telkomsel, indosat, dll sebagainya.

" Selamat nomor anda terpilih sebagai pemenang dalam undian Gebyar telkomsel

1. Nanang no pin125498 ( new avanza)

2. No pin 563xxx  (Rp. 75.000.000)

3. Fitri 657891      (N-max Yamaha)

4. No pin 432xxx  (Rp.50.000.000)

konfirmasi hub. 08124561278 

ini semuanya bo ong, banyak sudah yg sudah terjerat dan terlanjur mengirimkan DP pencairan lewat transfer rekening.

Allah SWT mengancam para pelaku rencana jahat dan tipu muslihat, apalagi bila korban mereka adalah kaum Muslimin. Ada banyak keterangan di dalam Alquran dan Sunnah yang menegaskan ancaman demikian

Nabi Muhammad SAW bersabda, "Rencana jahat dan tipu muslihat adanya di neraka." Sanad hadis tersebut dinyatakan sahih oleh Jumhur ulama.

Selain itu, Rasulullah SAW juga berpesan, "Tidak masuk surga seorang penipu, orang yang menyebut-nyebut kebaikan (yang pernah ia berikan kepada orang lain), dan orang kikir."

Kemudian disebutkan oleh beliau shalallahu 'alaihi wasallam, "Penghuni neraka ada lima, di antaranya, seseorang yang setiap pagi dan sore selalu menipumu terkait keluarga dan harta bendamu (orang Islam)." Al-Walidi menjelaskan, "Para penipu kelak (di akhirat) akan diperlakukan seperti orang yang ditipu. Hal itu disebabkan penipuan yang pernah mereka lakukan (selama di dunia).

Yaitu, mereka (para penipu) diberi cahaya seperti halnya cahaya yang diberikan kepada orang-orang yang beriman. Kemudian, saat mereka berjalan di atas jembatan shirat, cahaya mereka padam dan mereka berada dalam kegelapan." Demikian dikutip dari buku Al-Kabaair karya Imam adz-Dzahabi.

Hal itu sudah diisyaratkan dalam firman Allah Ta'ala, yakni surah Fathir ayat 43. Terjemahannya, "Rencana yang jahat tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri."

ٱسْتِكْبَارًا فِى ٱلْأَرْضِ وَمَكْرَ ٱلسَّيِّئِ ۚ وَلَا يَحِيقُ ٱلْمَكْرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِۦ ۚ فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا سُنَّتَ ٱلْأَوَّلِينَ ۚ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ ٱللَّهِ تَبْدِيلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ ٱللَّهِ تَحْوِيلًا

karena kesombongan mereka dmuka bumi dan karena rencana (mereka) yang jahat. Rencana yang jahat itu tidak akan menimpa selain orang yang merencanakannya sendiri. Tiadalah yang mereka nanti-nantikan melainkan (berlakunya) sunnah (Allah yang telah berlaku) kepada orang-orang yang terdahulu. Maka sekali-kali kamu tidak akan mendapat penggantian bagi sunnah Allah, dan sekali-kali tidak (pula) akan menemui penyimpangan bagi sunnah Allah itu.

Kemudian, "Sesungguhnya, orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka." Demikian arti surah an-Nisa ayat 142.

Tentu saja, dosa yang dibebankan kepada pelaku rencana jahat dan tipu-tipu akan lebih berat sekiranya korbannya adalah orang banyak. Entah itu kaum Muslimin atau rakyat seluruhnya. Imam adz-Dzahabi menyebut dua perbuatan itu termasuk dosa besar dalam pandangan Islam.

mudah2an kita semua terhindar dari perbuatan tipu muslihat baik pelaku ataupun korbannya.

TENTANG ORANG BERIMAN YANG SABAR

TENTANG ORANG BERIMAN YANG SABAR

==================================

Hai orang-orang yang beriman jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu, sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. (QS. Al-Baqarah: 153) Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, (bahwa mereka itu) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya. (QS. Al-Baqarah: 154)

Setelah menyampaikan penjelasan mengenai perintah bersyukur, Allah pun menjelaskan makna sabar dan bimbingan untuk memohon pertolongan melalui kesabaran dan shalat. Karena sesungguhnya seorang hamba itu adakalanya ia mendapatkan nikmat kemudian mensyukurinya atau ditimpa bencana kemudian bersabar atasnya.

Sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadits dalam kitab Musnad Ahmad, Rasulullah Saw bersabda: “Sungguh menakjubkan perihal orang mukmin itu, Allah tidak menentukan suatu hal melainkan kebaikan baginya. Jika mendapatkan kebahagiaan, ia lalu bersyukur, maka yang demikian itu adalah baik baginya. Dan Jika mendapatkan kesusahan, lalu ia bersabar, maka yang demikian itu adalah baik baginya.” (HR. Ahmad).

Allah Ta’ala juga menerangkan bahwa sebaik-baik sarana yang dapat membantu dalam menjalani berbagai musibah adalah kesabaran dan shalat. Sebagaimana telah diuraikan dalam firman Allah Ta’ala sebelumnya yang artinya:
“Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan shalat. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyu.” (QS. Al-Baqarah: 45)

Dalam hadits disebutkan: “Bahwa Rasulullah Saw jika menghadapi suatu masalah, maka beliau mengerjakan shalat.” (HR. Ahmad dan an-Nasai).

Kesabaran itu ada dua macam. Pertama, sabar dalam meninggalkan berbagai hal yang diharamkan dan perbuatan dosa. Dan kedua, sabar dalam berbuat ketaatan dan mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala. Jenis yang kedua ini lebih besar pahalanya, karena inilah yang dimaksudkan.

Ada juga kesabaran jenis ketiga, yaitu kesabaran dalam menerima dan menghadapi berbagai macam musibah dan cobaan. Yang demikian itupun wajib, seperti istighfar dari berbagai aib. Sebagaimana dikemukakan oleh Abdur Rahman bin Zaid bin Aslam mengenai dua pintu kesabaran, yaitu sabar menjalankan hal-hal yang disukai Allah SWT. Meskipun terasa berat bagi jiwa dan raga. Dan kedua sabar dalam menghindari hal-hal yang dibenci Allah Ta’ala meskipun sangat diinginkan oleh hawa nafsu. Jika seseorang telah melakukan hal itu, maka ia benar-benar termasuk orang-orang sabar yang Insya Allah akan memperoleh keselamatan.

Berkenaan dengan hal tersebut di atas, penulis (lbnu Katsir) mengatakan, hal ini diperkuat oleh firman Allah Ta’ala yang artinya: “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (QS. Az-Zumar: 10)

Sa’id bin Jubair mengatakan: “Sabar berarti pengaduan seorang hamba kepada Allah atas musibah yang menimpanya dan ketabahannya di sisi Allah dengan mengharapkan pahala dari-Nya. Terkadang, seseorang digoncangkan (dengan berbagai masalah), namun ia tetap tegar, dan tidak melihat pilihan yang lain kecuali bersabar.”

Firman Allah: wa laa taquuluu limay yaqtulu fii sabiilillaaHi amwaatum bal ahyaa-un (“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, [bahwa mereka itu] mati, bahkan [sebenarnya] mereka itu hidup.”) Allah memberitahukan bahwa orang-orang yang mati syahid itu tetap hidup di alam barzah dengan tetap memperoleh rezeki.